ADADAD är det gamla akkadiska och assyro-babyloniska namnet på den forntida stormguden i Mellanöstern, som kallades Adda (Addu) eller Hadda (Haddu) i nordvästra semitiska områden och som senare blev känd som Hadad, särskilt bland arameerna. En förkortad form, Dad, förekommer i personnamn. Eftersom kilskriftstecknet för ”vind” (im) användes regelbundet och så tidigt som under det tredje årtusendet f.Kr. för att skriva det gudomliga namnet Adad i Mesopotamien, är det troligt att detta har varit dess ursprungliga betydelse, precis som aḍu, med en pharyngealiserad dental, betyder ”vind” på libyko-berberska, som är det afroasiatiska språk som ligger närmast semitiska. Namnet är också besläktat med arabiska hadda, ”riva ner” eller ”rasera”, ett verb som ursprungligen syftade på en våldsam storm.
Utvidgning av Adads kult
Som personifiering av en naturmakt kan Adad åstadkomma förödelse och förstörelse; å andra sidan ger han regn i rätt tid, och han får landet att bli bördigt. Detta är anledningen till att hans kult spelar en viktig roll bland sedentära befolkningar i områden med regnfodrat jordbruk, såsom norra Syrien och Mesopotamien. Han var inte framträdande i södra Babylonien, där jordbruket baserades på bevattning, och ingen liknande egyptisk gudom dyrkades i Nildalen och Nildeltat, där jordbruket var beroende av flodens översvämningar. Kulten av den syriska stormguden infördes ändå i Egypten i mitten av det andra årtusendet före Kristus, och han assimilerades där med den egyptiska guden Seth. Införandet av hans dyrkan i denna region är troligen relaterat till Hyksosdynastiernas regeringstid, som var hemmahörande i Kanaan eller Fenicien.
Karaktäristika och förhållande till andra gudomar
Adad avbildas på monument och sigillcylindrar med blixten och åskviggen. I assyro-babyloniska hymner, litterära texter som översvämningsberättelsen och magiska och förbannelseformler tenderar de dystra aspekterna av guden att dominera. I epilogen till Hammurabis lagar åberopas Adad till exempel för att bringa nöd och hunger till den illasinnades land genom att beröva det regn, och för att kasta åska över hans stad och orsaka översvämningar. Adad är också känd som Ramman, ”dunderaren”, och hans manifestationer på bergstoppar och i himlen ledde till att han i norra Syrien blev kvalificerad som Himlens Baal (dvs. Himlens herre, eller Baal Saphon, Djebel el-Aqra-herre), vilket gör att skillnaden mellan stormguden och bergsguden suddas ut. På grund av betydelsen av hans kult blev han helt enkelt Baal, ”Herren”, och denna antonomasia ersatte ofta hans egennamn i nordvästsemitiska områden, i Ugarit och Emar, i Fenicien och i Kanaan. Det bibliska fördömandet av Baals kult hänvisar på samma sätt till stormguden.
Adad/Hadad spelar också en roll när det gäller att anförtro kunglig makt till kungar. Hadads profeter i Aleppo hjälpte Zimri-Lim att återta Maris tron cirka 1700 f.Kr. Enligt en inskription från Tel Dan från mitten av nionde århundradet f.v.t. ”gjorde Hadad kung” av härskaren i Damaskus, och på åttonde århundradet f.v.t. gav han ”successionens spira” till Panamuwa II i det arameiska riket Sam’al. Adad/Hadad förekommer ibland som en krigsgud, särskilt i Assyrien och i Damaskus, den arameiska huvudstaden där han var huvudgudinna.
En av hans viktigaste kultplatser var Aleppo och Sikkan/Guzana, bibliska Gozan, i norra Syrien, där han har identifierats med den hurrianska stormguden Teshub och den hettitiska och luwiska guden Tarhunza eller Tarhunt. I Anatolien stod stormguden vanligtvis i spetsen för det lokala pantheonet. Hans namn är ofta dolt under im-logogrammet, liksom i norra Mesopotamien och Syrien. Han var en himmelsk gud, en personifiering av stormen och dess åtföljande fenomen, såsom åska, blixtar och regn. Hans heliga djur var tjuren.
I Syrien, under den gammalbabyloniska perioden, hyste Hadads huvudhelgedom i Aleppo ”det vapen med vilket han slog havet”, som betraktades som en dyrbar relik. Detta var en souvenir från Hadads kamp mot havet, som kallas Yam i ugaritiska mytologiska texter, som utförligt behandlar denna kosmiska strid. Senare blev Hadad huvudguden i Damaskus; hans tempel stod på platsen för den nuvarande umayyadiska moskén. Assyriska lexikala texter identifierar honom med Iluwer, ett gudomligt namn som förekommer på den arameiska stelen av Zakkur, kung av Hamat och Luʿash. Denna ekvation kan återspegla en särskild synkretistisk tendens under den sena perioden och dyker inte upp igen i nordvästsemitiska källor. Liksom i Anatolien var Adads heliga djur tjuren, som symboliserade styrka och vitalitet. På nordsyriska stelae föreställs han stående på ryggen av en tjur, medan en stele från första århundradet ce från Dura-Europos vid Eufrat föreställer honom sittande på en tron, med tjurar på båda sidor.
Adad åtföljdes vanligen av en gemål, som kallades Shala i Mesopotamien, Anat i Ugarit, och Atargatis under senare perioder. Hans far var Dagan, ”den molniga himlen”, och en ”son till Adad”, Apladda, dyrkades vid mellersta Eufrat. Under grekisk-romersk tid identifierades Adad/Hadad med Zeus, särskilt i Damaskus, och med Jupiter Heliopolitanus. Han tycks också ha identifierats med Jupiter Doli-chenus, eftersom präster knutna till den senares kult bar namn som ”Son of (H)adad”. Macrobius kunde fortfarande omkring 400 ce skriva att ”syrierna ger namnet Adad till den gud som de vördar som den första och största av alla”. Det bör naturligtvis klargöras att vi här inte har att göra med en enskild gud, utan med ett namn som användes för att beteckna antingen den främsta stormguden i ett land eller en lokal motsvarande gudom, som i allmänhet hade en ytterligare kvalifikation. Denna kvalifikation angav vanligtvis det berg som man trodde var gudomens boning, eller en stad med en viktig helgedom. I den nyassyriska inskriptionen av Sargon II (r. 721-705 f.Kr.) som graverats på en stele som uppfördes 717 f.Kr. i Citium på Cypern nämns till exempel ”Baal från berget Hurri”. Detta är tydligen stormguden på berget Hor, nuvarande Ras ash-Shaqqah, som vetter mot Cypern och var beläget på den norra gränsen av det heliga landet enligt 4 Mosebok 34:7-8. Ras ash-Shaqqah är en av de norra topparna av den libanesiska bergskedjan i närheten av kusten, mellan Byblos och Tripolis, och den var känd för grekiska författare som den heliga Theouprosopon, ”Guds ansikte”. På det fjärde århundradet före Kristus dyrkades Hadad av Mabbuk i norra Syrien, i den stad som senare blev känd som Hierapolis, ”helig stad”. På framsidan av ett lokalt mynt är guden, hornad och skäggig, föreställd i en lång persisk mantel. Hans symboler, det schematiska tjurhuvudet och en dubblaxa, åtföljer figuren. I Rom fanns på kejsardömets tid en syrisk helgedom på Janiculumberget, tillägnad bland annat Adad från Libanon.
Adad som vegetationsgud
En misstolkning av ”slaget” på brösten som ett tecken på sorg, som i Sakarja 12:11 jämförs med det högljudda mullret från Hadad dunderguden, ledde till uppfattningen att Adad var en döende gud. Den sorg som profeten anspelar på föranleddes inte av Hadads död utan av Jerusalems öde. När det gäller Hadads dundrande ljöd det inte ”i Megiddo-dalen”, som det vanligen föreslås i kommentarer och bibelöversättningar, utan ”i praktens dal”. Denna benämning syftar troligen på den bördiga Beqaʿ-dalen mellan Libanon- och Anti-Libanonbergen, där stormgudens dunder, troligen Hadad av Libanon, ljöd högljutt i bergen. Ordet mgdwn i den hebreiska texten är ett arameiskt låneord (migdān ) som betyder ”prakt”, och dess plural används i Targum Onqelos för att beteckna ”praktfulla gåvor”, till exempel i 1 Mosebok 24:53 och 5 Mosebok 33:13-14.
Nej, enligt en mytologisk dikt från Ugarit ska Baal/Haddu, när landet lider brist på regn, vara död i sju år, och det blomstrande tillståndet återställs först när han återvänder till livet. Det mytiska schemat med sju år av hungersnöd och sju år av stor överflöd återfinns inte bara i berättelsen om Josef i Egypten i 1 Mosebok 41 och 45:6, utan också i inskriptionen av Idrimi, kung av Alalakh på 1400-talet f.Kr. Denna inskrift hänvisar till de sju år som Idrimi tillbringade i exil och jämför denna period med ”stormgudens sju år”. Detta septenniska motiv är sammanvävt i Ugarit med teman som återspeglar ett säsongsmönster. I vilket fall som helst återspeglar myten en utveckling som ledde till att stormguden identifierades med en vegetationsgud. En stele från Ugarit uttrycker denna synkretism på ett plastiskt sätt och visar stormguden som går till höger över bergen, svingar en stridsklubba i sin högra hand och håller i sin vänstra en lans med spetsen vilande på marken och den övre delen blommande uppåt i form av en växt.
Kopplingen mellan regn och stormguden var så djupt rotad att poeten i en mytologisk komposition från Ugarit kunde säga att ”Baal regnar”, medan mishnaiska och talmudiska texter senare kunde kalla ”Baals åker” eller ”Baals egendom” för ett stycke mark som är tillräckligt bevattnat av regn och som inte kräver någon konstgjord bevattning. Dessutom är ba ʿl på arabiska en benämning på mark eller växter som frodas på en naturlig vattentillgång. I den arameiska inskriptionen från Tell Fekherye, som i mitten av det nionde århundradet f.Kr. tillägnades Hadad av Sikkan, kallas han ”vattenkontrollant av himmel och jord, som ger välstånd, och som ger betesmark och vattning åt alla länder, och som ger vattenförsörjning och vattenkannor till alla gudar, hans bröder, vattenkontrollant av alla floder, som gör alla länder frodiga, den barmhärtige guden för vilken böner är ljuvliga”.”
Se även
Araméisk religion; Baal; Teshub.
Bibliografi
Utäckande studier av den mesopotamiska och nordsyrianska stormguden finns i Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlin, 2001), och Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind., 2003). En utmärkt kortfattad presentation av guden i västsemitiska områden ges av Jonas C. Greenfield, ”Hadad” i Dictionary of Deities and Demons in the Bible, redigerad av Karel van der Toorn, Bob Becking och Pieter W. van der Horst, 2d ed. (Leiden och Grand Rapids, Mich., 1999), s. 377-382, med en bibliografi. Den arameiska guden Hadad presenteras av Edward Lipiński, The Arameeans: Their Ancient History, Culture, Religion (Louvain, Belgien, 2000), s. 626-636.
Problemet med Baal/Haddu som ”döende och uppstigande gud” i Ugarit undersöktes på nytt på ett övertygande sätt av Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: ”Dying and Rising Gods ” in the Ancient Near East (Stockholm, 2001), s. 55-81. Adads dystra aspekter i mesopotamiska förbannelser presenteras av Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Tyskland, 1998). Ikonografin granskas och analyseras av A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Paris, 1965), och A. Abou-Assaf, ”Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes”, Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66. För senare perioder, se Michał Gawlikowski, ”Hadad” i Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, vol. 4/1, s. 365-367, och vol. 4/2, s. 209-210 (Zürich och München, 1981-1997). Den nordsyrianska guden studerades av Horst Klengel, ”Der Wettergott von Halab”, Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95, samt Horst och Evelyn Klengel, ”The Syrian Weather-God and Trade Relations”, Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177. För Anatolien, se även Philo H. J. Houwink ten Cate, ”The Hettite Storm God: His Role and His Rule according to Hettite Cuneiform Sources” i Natural Phenomena: They Meaning, Depiction, and Description in the Ancient Near East, redigerad av D. J. W. Meijer (Amsterdam, 1992), s. 83-148. För ikonografin av Baal-Seth i Egypten, se Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al: Late Bronze and Iron Age I Periods (c. 1500-1000 bce) (Fribourg, Schweiz, och Göttingen, Tyskland, 1994).
Edward LipiŃski (2005)