ADAD est le nom en vieil akkadien et en assyro-babylonien de l’ancien dieu de l’orage du Moyen-Orient, appelé Adda (Addu) ou Hadda (Haddu) dans les régions sémitiques du nord-ouest et connu plus tard sous le nom de Hadad, notamment chez les Araméens. Une forme abrégée, Dad, apparaît dans les noms de personnes. Puisque le signe cunéiforme pour le » vent » (im) était utilisé régulièrement et dès le troisième millénaire avant notre ère pour écrire le nom divin Adad en Mésopotamie, il est probable que cela ait été sa signification originelle, tout comme aḍu, avec une dentale pharyngée, signifie » vent » en libyco-berbère, qui est la langue afro-asiatique la plus proche du sémitique. Le nom est également lié à l’arabe hadda, « démolir » ou « raser », un verbe qui désigne à l’origine une violente tempête.
Extension du culte d’Adad
En tant que personnification d’une puissance de la nature, Adad peut provoquer des ravages et des destructions ; d’un autre côté, il apporte la pluie en temps voulu, et il fait en sorte que la terre devienne fertile. C’est pourquoi son culte joue un rôle important parmi les populations sédentaires des régions où l’agriculture est pluviale, comme le nord de la Syrie et la Mésopotamie. Il n’était pas très présent dans le sud de la Babylonie, où l’agriculture était basée sur l’irrigation, et aucune divinité égyptienne similaire n’était adorée dans la vallée et le delta du Nil, où l’agriculture dépendait des crues du fleuve. Le culte du dieu de l’orage syrien fut néanmoins introduit en Égypte au milieu du deuxième millénaire avant notre ère, et il y fut assimilé au dieu égyptien Seth. L’introduction de son culte dans cette région est probablement liée au règne des dynasties Hyksos, originaires de Canaan ou de Phénicie.
Caractéristiques et relations avec les autres divinités
Adad est représenté sur les monuments et les cylindres de sceaux avec la foudre et le foudre. Dans les hymnes assyro-babyloniens, les textes littéraires tels que l’histoire du déluge, et les formules de magie et de malédiction, les aspects sombres du dieu ont tendance à prédominer. Par exemple, l’épilogue des Lois d’Hammurabi invoque Adad pour qu’il apporte le besoin et la faim sur la terre du malfaiteur en le privant de pluie, et pour qu’il lance le tonnerre sur sa ville, provoquant des inondations. Adad est également connu sous le nom de Ramman, » le tonnerre « , et ses manifestations sur les sommets des montagnes et dans les cieux lui ont valu d’être qualifié de Baal des cieux (c’est-à-dire de Seigneur des cieux, ou Baal Saphon, Seigneur du Djebel el-Aqra) dans le nord de la Syrie, brouillant ainsi la distinction entre le dieu de l’orage et le dieu de la montagne. En raison de l’importance de son culte, il est devenu simplement Baal, « le Seigneur », et cette antonomase a souvent remplacé son nom propre dans les régions sémitiques du nord-ouest, à Ugarit et Emar, en Phénicie et en Canaan. La condamnation biblique du culte de Baal se réfère de même au dieu de la tempête.
Adad/Hadad joue également un rôle en confiant le pouvoir royal aux rois. Les prophètes d’Hadad à Alep ont aidé Zimri-Lim à reconquérir le trône de Mari vers 1700 bce. Selon une inscription de Tel Dan datant du milieu du IXe siècle avant J.-C., Hadad a « fait roi » le souverain de Damas, et au VIIIe siècle avant J.-C., il a donné « le sceptre de la succession » à Panamuwa II dans le royaume araméen de Sam’al. Adad/Hadad apparaît parfois comme un dieu de la guerre, notamment en Assyrie et à Damas, la capitale araméenne dont il était la divinité principale.
Parmi ses principaux centres de culte, on trouve Alep et Sikkan/Guzana, Gozan biblique, dans le nord de la Syrie, où il a été identifié au dieu de l’orage hurrien Teshub, et au dieu hittite et luwien Tarhunza ou Tarhunt. En Anatolie, le dieu de l’orage était généralement à la tête du panthéon local. Son nom est souvent dissimulé sous le logogramme im, comme c’est le cas dans le nord de la Mésopotamie et en Syrie. C’était un dieu céleste, une personnification de l’orage et des phénomènes qui l’accompagnent, comme le tonnerre, la foudre et la pluie. Son animal sacré était le taureau.
En Syrie, à l’époque de l’ancienne Babylone, le sanctuaire principal d’Hadad à Alep abritait « l’arme avec laquelle il a frappé la Mer », considérée comme une précieuse relique. Il s’agissait d’un souvenir du combat d’Hadad contre la mer, appelée Yam dans les textes mythologiques ougaritiques, qui traitent longuement de cette bataille cosmique. Plus tard, Hadad devint le dieu principal de Damas ; son temple se trouvait à l’emplacement de l’actuelle mosquée des Omeyyades. Les textes lexicaux assyriens l’identifient à Iluwer, un nom divin figurant sur la stèle araméenne de Zakkur, roi de Hamat et de Luʿash. Cette équation peut refléter une tendance syncrétiste particulière de la période tardive et n’apparaît plus dans les sources sémitiques du nord-ouest. Comme en Anatolie, l’animal sacré d’Adad était le taureau, qui symbolisait la puissance et la vitalité. Sur les stèles de Syrie du Nord, il est représenté debout sur le dos d’un taureau, tandis qu’une stèle du premier siècle ce de Dura-Europos sur l’Euphrate le représente assis sur un trône, avec des taureaux des deux côtés.
Adad était généralement accompagné d’une consort, appelée Shala en Mésopotamie, Anat à Ugarit, et Atargatis dans les périodes ultérieures. Son père était Dagan, « le ciel nuageux », et un « fils d’Adad », Apladda, était adoré sur le Moyen Euphrate. À l’époque gréco-romaine, Adad/Hadad était identifié à Zeus, notamment à Damas, et à Jupiter Heliopolitanus. Il semble avoir été également identifié à Jupiter Doli-chenus, puisque les prêtres attachés au culte de ce dernier portaient des noms tels que « Fils de (H)adad ». Macrobe pouvait encore écrire vers l’an 400 que « les Syriens donnent le nom d’Adad au dieu qu’ils révèrent comme le premier et le plus grand de tous ». Bien sûr, il faut préciser qu’il ne s’agit pas ici d’un dieu singulier, mais d’un nom utilisé pour désigner soit le dieu tempête principal d’un pays, soit une divinité locale correspondante, qui avait généralement une qualification supplémentaire. Cette qualification indiquait généralement la montagne qui était considérée comme la demeure de la divinité, ou une ville avec un sanctuaire important. Par exemple, l’inscription néo-assyrienne de Sargon II (r. 721-705 av. J.-C.) gravée sur une stèle érigée en 717 av. J.-C. à Citium sur l’île de Chypre mentionne « le Baal du mont Hurri ». Il s’agit apparemment du dieu de la tempête du mont Hor, l’actuel Ras ash-Shaqqah, qui fait face à Chypre et était situé à la frontière nord de la Terre sainte selon Nombres 34:7-8. Ras ash-Shaqqah est l’un des sommets septentrionaux de la chaîne libanaise à proximité de la côte, entre Byblos et Tripolis, et il était connu des auteurs grecs sous le nom sacré de Theouprosopon, « la face de Dieu ». Au IVe siècle avant J.-C., Hadad de Mabbuk était vénéré dans le nord de la Syrie, dans la ville connue plus tard sous le nom de Hiérapolis, « ville sainte ». Sur l’avers d’une pièce locale, le dieu, cornu et barbu, est représenté dans une longue robe de style perse. Ses symboles, la tête schématique d’un taureau et une double hache, accompagnent la figure. A Rome, à l’époque de l’Empire, il existait un sanctuaire syrien sur la colline du Janicule, dédié, entre autres, à Adad du Liban.
Adad comme dieu de la végétation
Une interprétation erronée du « battement » des seins comme signe de deuil, comparé dans Zacharie 12:11 au grondement sourd de Hadad le Tonnerre, a conduit à l’opinion qu’Adad était un dieu mourant. Le deuil auquel fait allusion le prophète n’était pas occasionné par la mort d’Hadad, mais par le sort de Jérusalem. Quant au tonnerre d’Hadad, il ne résonnait pas « dans la vallée de Megiddo », comme le proposent couramment les commentaires et les traductions de la Bible, mais « dans la vallée de la splendeur ». Cette appellation fait vraisemblablement référence à la vallée fertile de la Beqaʿ entre les chaînes du Liban et de l’Anti-Liban, où le tonnerre du dieu de l’orage, probablement Hadad du Liban, résonnait bruyamment dans les montagnes. Le mot mgdwn du texte hébreu est un mot d’emprunt araméen (migdān ), signifiant « splendeur », et son pluriel est utilisé dans le Targum Onqelos pour désigner les « cadeaux splendides », par exemple dans Genèse 24:53 et Deutéronome 33:13-14.
Nonobstant, selon un poème mythologique d’Ougarit, lorsque la terre souffre du manque de pluie, Baal/Haddu est censé être mort pendant sept ans, et l’état de prospérité n’est rétabli qu’après son retour à la vie. Le schéma mythique de sept années de famine et de sept années de grande abondance se retrouve non seulement dans l’histoire de Joseph en Égypte dans la Genèse 41 et 45:6, mais aussi dans l’inscription d’Idrimi, roi d’Alalakh au quinzième siècle avant notre ère. Cette inscription fait référence aux sept années qu’Idrimi a passées en exil, comparant cette période aux « sept années du dieu de l’orage ». Ce motif septennal est imbriqué à Ougarit avec des thèmes reflétant un schéma saisonnier. En tout cas, le mythe reflète une évolution qui a conduit à l’identification du dieu de l’orage avec un dieu de la végétation. Une stèle d’Ougarit exprime ce syncrétisme de manière plastique, montrant le dieu de l’orage qui avance vers la droite au-dessus des montagnes, brandissant une masse dans sa main droite, et tenant dans sa main gauche une lance dont la pointe repose sur le sol et dont la partie supérieure s’épanouit vers le haut sous la forme d’une plante.
Le lien entre la pluie et le dieu de l’orage était si profondément ancré que le poète pouvait dire dans une composition mythologique d’Ougarit que « Baal pleut », tandis que les textes mishnaïques et talmudiques pouvaient plus tard appeler « champ de Baal » ou « propriété de Baal » une parcelle de terrain suffisamment arrosée par la pluie et ne nécessitant aucune irrigation artificielle. De plus, en arabe, ba ʿl est le nom donné à une terre ou à des plantes prospérant grâce à un apport d’eau naturel. L’inscription araméenne de Tell Fekherye, dédiée au milieu du IXe siècle av. J.-C. à Hadad de Sikkan, l’appelle » contrôleur de l’eau du ciel et de la terre, qui fait descendre la prospérité, et fournit des pâturages et des abreuvoirs à toutes les terres, et fournit des réserves d’eau et des cruches à tous les dieux, ses frères, contrôleur de l’eau de toutes les rivières, qui rend toutes les terres luxuriantes, le dieu miséricordieux à qui la prière est douce. »
Voir aussi
Religion araméenne ; Baal ; Teshub.
Bibliographie
Des études complètes du dieu de l’orage mésopotamien et nord-syrien sont fournies par Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlin, 2001), et Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind., 2003). Une excellente présentation concise du dieu dans les régions ouest-sémitiques est donnée par Jonas C. Greenfield, » Hadad » dans Dictionary of Deities and Demons in the Bible, édité par Karel van der Toorn, Bob Becking, et Pieter W. van der Horst, 2d ed. (Leyde et Grand Rapids, Mich., 1999), p. 377-382, avec une bibliographie. Le dieu araméen Hadad est présenté par Edward Lipiński, The Aramaeans : Leur histoire ancienne, leur culture, leur religion (Louvain, Belgique, 2000), pp. 626-636.
Le problème de Baal/Haddu comme » dieu mourant et ressuscitant » à Ugarit a été réexaminé de manière convaincante par Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection : « Dying and Rising Gods » in the Ancient Near East (Stockholm, 2001), p. 55-81. Les aspects sombres d’Adad dans les malédictions mésopotamiennes sont présentés par Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott : Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Allemagne, 1998). L’iconographie est revue et analysée par A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Paris, 1965), et A. Abou-Assaf, « Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes », Baghdader Mitteilungen 14 (1983) : 43-66. Pour les périodes ultérieures, voir Michał Gawlikowski, « Hadad » dans Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, vol. 4/1, pp. 365-367, et vol. 4/2, pp. 209-210 (Zurich et Munich, 1981-1997). Le dieu nord-syrien a été étudié par Horst Klengel, « Der Wettergott von Halab », Journal of Cuneiform Studies 19 (1965) : 87-95, ainsi que par Horst et Evelyn Klengel, « The Syrian Weather-God and Trade Relations », Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999) : 169-177. Pour l’Anatolie, consulter également Philo H. J. Houwink ten Cate, « The Hittite Storm God : His Role and His Rule according to Hittite Cuneiform Sources » dans Natural Phenomena : Their Meaning, Depiction, and Description in the Ancient Near East, édité par D. J. W. Meijer (Amsterdam, 1992), p. 83-148. Pour l’iconographie de Baal-Seth en Égypte, voir Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al : Périodes du bronze tardif et de l’âge du fer I (vers 1500-1000 bce) (Fribourg, Suisse, et Göttingen, Allemagne, 1994).
Edward LipiŃski (2005)