ADAD on vanha akkadinkielinen ja assyro-babylonialainen nimi muinaiselle Lähi-idän myrskyjumalalle, jota kutsuttiin Addaksi (Addu) tai Haddaksi (Haddu) luoteissemiittisillä alueilla ja joka tunnettiin myöhemmin nimellä Hadad, erityisesti aramealaisten keskuudessa. Lyhennetty muoto Dad esiintyy henkilönnimissä. Koska ”tuulen” kiilakirjoitusmerkkiä (im) käytettiin säännöllisesti ja jo kolmannella vuosituhannella eaa. jumalallisen nimen Adad kirjoittamiseen Mesopotamiassa, tämä on todennäköisesti ollut sen alkuperäinen merkitys, aivan kuten aḍu, jossa on faryngeaalinen dentaali, tarkoittaa ”tuulta” libyko-berberin kielessä, joka on seemiläistä lähimpänä oleva afroaasialainen kieli. Nimi on myös sukua arabian haddalle, ”repiä alas” tai ”raiskata”, verbille, joka alun perin viittasi rajuun myrskyyn.
Adadin kultin laajeneminen
Luonnonvoiman personifikaationa Adad voi tuoda tuhoa ja tuhoa; toisaalta hän tuo sateen oikeaan aikaan ja saa maan muuttumaan hedelmälliseksi. Tämän vuoksi Adadin kultti on merkittävässä roolissa sedimentaaristen väestöjen keskuudessa alueilla, joilla harjoitetaan sadeviljelyä, kuten Pohjois-Syyriassa ja Mesopotamiassa. Hän ei ollut merkittävä Etelä-Babyloniassa, jossa maanviljely perustui kasteluun, eikä samanlaista egyptiläistä jumaluutta palvottu Niilin laaksossa ja suistossa, jossa maanviljely oli riippuvainen joen tulvimisesta. Syyrialaisen myrskyjumalan kultti otettiin kuitenkin käyttöön Egyptissä toisen vuosituhannen puolivälissä eaa., ja hänet rinnastettiin siellä egyptiläiseen Seth-jumalaan. Hänen palvontansa käyttöönotto tällä alueella liittyy todennäköisesti Kanaanista tai Foinikiasta kotoisin olleiden Hyksos-dynastioiden valtakauteen.
Ominaispiirteet ja suhde muihin jumaluuksiin
Adadia kuvataan monumenteissa ja sinettisylintereissä salaman ja ukkosen kanssa. Assyro-babylonialaisissa virsissä, kirjallisissa teksteissä, kuten vedenpaisumuskertomuksessa, sekä taika- ja kirouskaavoissa jumalan synkät puolet ovat yleensä hallitsevia. Esimerkiksi Hammurabin lakien jälkisanoissa Adad kutsuu Adadia tuomaan puutteen ja nälän pahantekijän maahan riistämällä siltä sateen ja heittämään ukkosen hänen kaupunkinsa ylle aiheuttaen tulvan. Adad tunnetaan myös nimellä Ramman, ”ukkosenjumala”, ja hänen ilmenemismuotonsa vuorenhuipuilla ja taivaalla saivat aikaan sen, että hänet nimitettiin Pohjois-Syyriassa taivaan Baaliksi (eli taivaan herraksi tai Baal Saphoniksi, Djebel el-Aqran herraksi), jolloin ero myrskynjumalan ja vuorenjumalan välillä hämärtyi. Kultin tärkeyden vuoksi hänestä tuli yksinkertaisesti Baal, ”Herra”, ja tämä antonomaia korvasi usein hänen varsinaisen nimensä Luoteis-Semiitin alueilla, Ugaritissa ja Emarissa, Foinikiassa ja Kanaanissa. Baalin kultin raamatullinen tuomitseminen viittaa niin ikään myrskyjumalaan.
Adad/Hadadilla on myös rooli kuninkaallisen vallan uskomisessa kuninkaille. Hadadin profeetat Aleppossa auttoivat Zimri-Limiä saamaan Marin valtaistuimen takaisin noin vuonna 1700 eaa. Tel Danista yhdeksännen vuosisadan puolivälistä eaa. peräisin olevan kirjoituksen mukaan Hadad ”teki kuninkaaksi” Damaskoksen hallitsijan, ja kahdeksannella vuosisadalla eaa. hän antoi ”perintöoikeudet” Panamuwa II:lle Sam’alin aramealaisessa kuningaskunnassa. Adad/Hadad esiintyy toisinaan sodanjumalana erityisesti Assyriassa ja Damaskoksessa, aramealaisten pääkaupungissa, jonka pääjumala hän oli.
Hänen tärkeimpiä kulttipaikkojaan olivat Aleppo ja Sikkan/Guzana, raamatullinen Gozan, Pohjois-Syyriassa, jossa hänet on samaistettu hurrialaisten myrskynjumala Teshubiin ja heettiläisten ja luwialaisten jumala Tarhunzaan tai Tarhunttiin. Anatoliassa myrskyjumala oli yleensä paikallisen panteonin kärjessä. Hänen nimensä on usein piilotettu im-logogrammin alle, kuten Pohjois-Mesopotamiassa ja Syyriassa. Hän oli taivaallinen jumala, myrskyn ja siihen liittyvien ilmiöiden, kuten ukkosen, salaman ja sateen, ruumiillistuma. Hänen pyhä eläimensä oli härkä.
Syyriassa vanhan babylonialaisen kauden aikana Hadadin pääpyhäkössä Aleppossa säilytettiin arvokkaana muinaisjäännöksenä pidettyä ”asetta, jolla hän löi meren”. Se oli muisto Hadadin taistelusta Merta vastaan, jota kutsutaan Yamiksi ugaritilaisissa mytologisissa teksteissä, joissa käsitellään pitkään tätä kosmista taistelua. Myöhemmin Hadadista tuli Damaskoksen pääjumala; hänen temppelinsä sijaitsi nykyisen Umayyadien moskeijan paikalla. Assyrialaisissa leksikaalisissa teksteissä hänet samaistetaan Iluweriin, jumalan nimeen, joka esiintyy Hamatin ja Luʿashin kuninkaan Zakkurin arameankielisessä stelessä. Tämä rinnastus saattaa heijastaa myöhäiskauden erityistä synkretististä suuntausta, eikä se esiinny enää luoteissemiittisissä lähteissä. Kuten Anatoliassa, Adadin pyhä eläin oli härkä, joka symboloi voimaa ja elinvoimaa. Pohjoissyyrialaisilla steleillä hänet esitetään seisomassa sonnin selässä, kun taas Eufratin varrella sijaitsevasta Dura-Europosista peräisin oleva ensimmäisen vuosisadan ce-ajan stela kuvaa häntä istumassa valtaistuimella, jonka molemmin puolin on sonni.
Adadilla oli tavallisesti seuranaan puoliso, jota kutsuttiin Mesopotamiassa nimellä Shala, Ugaritissa nimellä Anat ja myöhempinä kausina nimellä Atargatis. Hänen isänsä oli Dagan, ”pilvinen taivas”, ja ”Adadin poikaa” Apladda palvottiin Keski-Eufratilla. Kreikkalais-roomalaisella ajalla Adad/Hadad samaistettiin Zeukseen, erityisesti Damaskoksessa, ja Jupiter Heliopolitanukseen. Hänet on ilmeisesti samaistettu myös Jupiter Doli-chenuksen kanssa, sillä jälkimmäisen kulttiin liittyneillä papeilla oli nimiä kuten ”(H)adadin poika”. Macrobius saattoi vielä noin 400 eaa. kirjoittaa, että ”syyrialaiset antavat nimen Adad jumalalle, jota he kunnioittavat ensimmäisenä ja suurimpana kaikista”. On tietenkin tehtävä selväksi, että kyse ei ole yksittäisestä jumalasta, vaan nimestä, jota käytettiin nimeämään joko maan päämyrskyjumala tai paikallinen vastaava jumaluus, jolla oli yleensä jokin lisäominaisuus. Lisäominaisuus osoitti yleensä vuoren, jonka uskottiin olevan jumaluuden asuinpaikkana, tai kaupungin, jossa oli tärkeä pyhäkkö. Esimerkiksi Sargon II:n (r. 721-705 eaa.) uusassyrialaisessa kirjoituksessa, joka on kaiverrettu Kyproksen Citiumiin vuonna 717 eaa. pystytettyyn pylvääseen, mainitaan ”Hurri-vuoren Baal”. Kyseessä on ilmeisesti Kyprosta vastapäätä sijaitsevan Hor-vuoren, nykyisen Ras ash-Shaqqahin, myrskyjumala, joka sijaitsi 4. Moos. 34:7-8:n mukaan Pyhän maan pohjoisrajalla. Ras ash-Shaqqah on yksi Libanonin vuoriston pohjoisista huipuista rannikon läheisyydessä, Bybloksen ja Tripolisin välissä, ja kreikkalaiset kirjailijat tunsivat sen pyhänä Theouprosoponina, ”Jumalan kasvot”. Neljännellä vuosisadalla eaa. palvottiin Mabbukin Hadadia Pohjois-Syyriassa, kaupungissa, joka tunnettiin myöhemmin nimellä Hierapolis, ”pyhä kaupunki”. Paikallisen kolikon etupuolella sarvipäinen ja parrakas jumala on kuvattu pitkässä persialaistyylisessä kaapussa. Hänen symbolinsa, härkäpää ja kaksoiskirves, liittyvät hahmoon. Roomassa oli keisarikunnan aikaan Janiculum-kukkulalla syyrialainen pyhäkkö, joka oli omistettu muun muassa Libanonin Adadille.
Adad kasvijumalana
Väärintulkinta rintojen ”hakkaamisesta” surun merkkinä, jota verrattiin Sakarjan 12:11:ssä Hadad Ukkosenjumalan äänekkääseen jyrinään, johti käsitykseen, jonka mukaan Adad oli kuoleva jumala. Profeetan mainitsema suru ei johtunut Hadadin kuolemasta vaan Jerusalemin kohtalosta. Mitä tulee Hadadin jyrinään, se ei kaikunut ”Megiddon laaksossa”, kuten Raamatun selityksissä ja käännöksissä yleisesti esitetään, vaan ”loiston laaksossa”. Tämä nimitys viittaa todennäköisesti Libanonin ja Anti-Libanonin vuoristojen väliseen hedelmälliseen Beqaʿ-laaksoon, jossa myrskyjumalan, luultavasti Libanonin Hadadin, ukkosen jylinä kaikui äänekkäästi vuorilla. Hepreankielisen tekstin sana mgdwn on aramealainen lainasana (migdān ), joka tarkoittaa ”loistoa”, ja sen monikkoa käytetään Targum Onqelosissa merkitsemään ”loisteliaita lahjoja”, esimerkiksi 1. Moos. 24:53 ja 5. Moos. 33:13-14.
Ugaritista peräisin olevan mytologisen runon mukaan, kun maa kärsii sateiden puutteesta, Baalin/Haddun oletetaan kuitenkin olevan kuolleena seitsemän vuotta, ja vaurauden tila palautuu vasta, kun hän palaa elämään. Myyttinen järjestelmä seitsemästä nälkävuodesta ja seitsemästä suuren yltäkylläisyyden vuodesta toistuu paitsi Egyptin tarinassa Joosefista (1. Mooseksen kirja 41 ja 45:6) myös Alalakhin kuninkaan Idrimin kirjoituksessa 1400-luvulla eaa. Tässä kirjoituksessa viitataan niihin seitsemään vuoteen, jotka Idrimi vietti maanpaossa, ja verrataan tätä ajanjaksoa ”myrskyjumalan seitsemään vuoteen”. Tämä seitsenvuotinen motiivi kietoutuu Ugaritissa yhteen vuodenaikakuvioita heijastavien teemojen kanssa. Joka tapauksessa myytti kuvastaa kehitystä, joka johti myrskyjumalan samaistamiseen kasvillisuuden jumalan kanssa. Eräs Ugaritista peräisin oleva stela ilmaisee tämän synkretismin plastisella tavalla, sillä se esittää myrskynjumalan, joka etenee oikealle vuorten yläpuolelle, heiluttaen oikeassa kädessään keihästä ja pitäen vasemmassa kädessään keihästä, jonka kärki lepää maassa ja jonka yläosa kukoistaa ylöspäin kasvin muodossa.
Sateen ja myrskyjumalan välinen yhteys oli niin syvään juurtunut, että runoilija saattoi sanoa Ugaritista peräisin olevassa mytologisessa sävellyksessä, että ”Baal sataa”, kun taas mišnalaisissa ja talmudilaisissa teksteissä voitiin myöhemmin kutsua ”Baalin pelloksi” tai ”Baalin omaisuudeksi” maanpintaa, jota sade kastelee riittävästi ja joka ei vaadi keinotekoista kastelua. Lisäksi arabian kielessä ba ʿl on nimitys maalle tai kasveille, jotka kukoistavat luonnollisen vesivarannon varassa. Tell Fekheryestä peräisin oleva arameankielinen kirjoitus, joka on omistettu yhdeksännen vuosisadan puolivälissä eaa. Sikkanin Hadadille, kutsuu häntä ”taivaan ja maan veden valvojaksi, joka tuo alas vaurautta ja tarjoaa kaikille maille laidun- ja juottopaikan ja antaa vesivarastot ja kannut kaikille jumalille, veljilleen, kaikkien jokien veden valvojaksi, joka tekee kaikki maat kukoistaviksi, armeliaaksi jumalaksi, jolle rukoileminen on suloista”.”
See Myös
Aramealainen uskonto; Baal; Teshub.”
Bibliografia
Kokonaisvaltaisia tutkimuksia mesopotamialaisesta ja pohjoissyyrialaisesta myrskynjumalasta tarjoavat Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berliini, 2001), ja Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind., 2003). Erinomaisen tiiviin esityksen jumalasta länsiseemiläisillä alueilla antaa Jonas C. Greenfield, ”Hadad” teoksessa Dictionary of Deities and Demons in the Bible, toimittaneet Karel van der Toorn, Bob Becking ja Pieter W. van der Horst, 2d ed. (suomennos). (Leiden ja Grand Rapids, Mich., 1999), s. 377-382, ja kirjallisuusluettelo. Aramealainen jumala Hadad on esitelty Edward Lipińskin teoksessa The Aramaeans: Their Ancient History, Culture, Religion (Louvain, Belgia, 2000), s. 626-636.
Problematiikkaa Baalista/Haddusta ”kuolevana ja ylösnousevana jumalana” Ugaritissa on tarkastellut uudelleen vakuuttavalla tavalla Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: ”Dying and Rising Gods ” in the Ancient Near East (Tukholma, 2001), s. 55-81. Adadin synkkiä puolia mesopotamialaisissa kirouksissa esittelee Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Saksa, 1998). Ikonografiaa ovat tarkastelleet ja analysoineet A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Paris, 1965), ja A. Abou-Assaf, ”Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes”, Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66. Myöhempien aikojen osalta katso Michał Gawlikowski, ”Hadad” teoksessa Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, vol. 4/1, s. 365-367, ja vol. 4/2, s. 209-210 (Zürich ja München, 1981-1997). Pohjois-Syyrian jumalaa ovat tutkineet Horst Klengel, ”Der Wettergott von Halab”, Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95, sekä Horst ja Evelyn Klengel, ”The Syrian Weather-God and Trade Relations”, Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177. Anatolian osalta katso myös Philo H. J. Houwink ten Cate, ”The Hittite Storm God: His Role and His Rule according to Hittite Cuneiform Sources” teoksessa Natural Phenomena: Their Meaning, Depiction, and Description in the Ancient Near East, toimittanut D. J. W. Meijer (Amsterdam, 1992), s. 83-148. Baal-Sethin ikonografiasta Egyptissä katso Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al: Late Bronze and Iron Age I Periods (n. 1500-1000 eaa.) (Fribourg, Sveitsi, ja Göttingen, Saksa, 1994).
Edward LipiŃski (2005)
.