ADAD ist der altakkadische und assyro-babylonische Name des antiken nahöstlichen Sturmgottes, der in den nordwestsemitischen Gebieten Adda (Addu) oder Hadda (Haddu) genannt wurde und später als Hadad bekannt war, insbesondere bei den Aramäern. Eine verkürzte Form, Dad, kommt in Personennamen vor. Da das Keilschriftzeichen für „Wind“ (im) regelmäßig und bereits im dritten Jahrtausend v. Chr. in Mesopotamien zur Schreibung des göttlichen Namens Adad verwendet wurde, dürfte dies seine ursprüngliche Bedeutung gewesen sein, ebenso wie aḍu mit einem pharyngealisierten Dental im Libyco-Berberischen, der dem Semitischen am nächsten stehenden afroasiatischen Sprache, „Wind“ bedeutet. Der Name ist auch verwandt mit arabisch hadda, „niederreißen“ oder „verwüsten“, ein Verb, das sich ursprünglich auf einen heftigen Sturm bezog.
Ausdehnung des Adad-Kults
Als Personifikation einer Naturkraft kann Adad Verwüstung und Zerstörung bringen; andererseits bringt er den Regen zur rechten Zeit und lässt das Land fruchtbar werden. Aus diesem Grund spielt sein Kult eine wichtige Rolle bei der sesshaften Bevölkerung in Gebieten mit Regenfeldbau, wie Nordsyrien und Mesopotamien. In Südbabylonien, wo die Landwirtschaft auf Bewässerung beruhte, war er nicht so bedeutend, und im Niltal und -delta, wo die Landwirtschaft von den Überschwemmungen des Flusses abhing, wurde keine ähnliche ägyptische Gottheit verehrt. Der Kult des syrischen Sturmgottes wurde jedoch in der Mitte des zweiten Jahrtausends v. Chr. in Ägypten eingeführt und dort mit dem ägyptischen Gott Seth gleichgesetzt. Die Einführung seiner Verehrung in dieser Region hängt wahrscheinlich mit der Herrschaft der Hyksos-Dynastien zusammen, die in Kanaan oder Phönizien beheimatet waren.
Charakteristika und Beziehung zu anderen Gottheiten
Adad wird auf Monumenten und Siegelzylindern mit Blitz und Donnerkeil dargestellt. In assyro-babylonischen Hymnen, literarischen Texten wie der Sintflutgeschichte und in Zauber- und Fluchformeln überwiegen die düsteren Aspekte des Gottes. So wird Adad beispielsweise im Nachwort der Gesetze des Hammurabi angerufen, um das Land des Übeltäters mit Hunger und Not zu überziehen, indem er ihm den Regen vorenthält, und um seine Stadt mit Donner zu überziehen, was zu Überschwemmungen führt. Adad ist auch als Ramman, „der Donnerer“, bekannt, und seine Manifestationen auf Berggipfeln und am Himmel führten dazu, dass er in Nordsyrien als Baal des Himmels (d. h. als Herr des Himmels oder Baal Saphon, Herr des Djebel el-Aqra) bezeichnet wird, wodurch die Unterscheidung zwischen dem Sturmgott und dem Berggott verwischt wird. Aufgrund der Bedeutung seines Kultes wurde er einfach Baal, „der Herr“, genannt, und diese Antonomasie ersetzte oft seinen Eigennamen in nordwestsemitischen Gebieten, in Ugarit und Emar, in Phönizien und in Kanaan. Die biblische Verurteilung des Baal-Kults bezieht sich ebenfalls auf den Sturmgott.
Adad/Hadadad spielt auch eine Rolle bei der Übertragung der königlichen Macht an Könige. Hadads Propheten in Aleppo verhalfen Zimri-Lim um 1700 v. Chr. zur Rückeroberung des Throns von Mari. Einer Inschrift aus Tel Dan aus der Mitte des neunten Jahrhunderts v. Chr. zufolge machte Hadad den Herrscher von Damaskus „zum König“, und im achten Jahrhundert v. Chr. übergab er „das Zepter der Nachfolge“ an Panamuwa II. im aramäischen Königreich Sam’al. Adad/Hadad erscheint manchmal als Kriegsgott, insbesondere in Assyrien und in Damaskus, der aramäischen Hauptstadt, deren Hauptgottheit er war.
Zu seinen wichtigsten Kultzentren gehörten Aleppo und Sikkan/Guzana, das biblische Gozan, in Nordsyrien, wo er mit dem hurritischen Sturmgott Teshub und dem hethitischen und lukanischen Gott Tarhunza oder Tarhunt identifiziert wurde. In Anatolien stand der Sturmgott gewöhnlich an der Spitze des lokalen Pantheons. Sein Name wird oft unter dem Logogramm im versteckt, wie in Nordmesopotamien und Syrien. Er war ein Himmelsgott, eine Personifikation des Sturms und seiner Begleiterscheinungen wie Donner, Blitz und Regen. Sein heiliges Tier war der Stier.
In Syrien wurde während der altbabylonischen Zeit in Hadads Hauptheiligtum in Aleppo „die Waffe, mit der er das Meer schlug“, als kostbare Reliquie aufbewahrt. Es handelte sich um ein Andenken an Hadads Kampf gegen das Meer, das in den ugaritischen mythologischen Texten, die sich ausführlich mit diesem kosmischen Kampf befassen, Yam genannt wird. Später wurde Hadad der Hauptgott von Damaskus; sein Tempel stand an der Stelle der heutigen Umayyaden-Moschee. Assyrische lexikalische Texte identifizieren ihn mit Iluwer, einem göttlichen Namen, der auf der aramäischen Stele des Zakkur, König von Hamat und Luʿasch, erscheint. Diese Gleichsetzung spiegelt möglicherweise eine besondere synkretistische Tendenz der Spätzeit wider und taucht in nordwestsemitischen Quellen nicht mehr auf. Wie in Anatolien war das heilige Tier Adads der Stier, der Macht und Lebenskraft symbolisierte. Auf nordsyrischen Stelen wird er auf dem Rücken eines Stieres stehend dargestellt, während eine Stele aus Dura-Europos am Euphrat aus dem ersten Jahrhundert n. Chr. ihn auf einem Thron sitzend zeigt, mit Stieren zu beiden Seiten.
Adad wurde gewöhnlich von einer Gefährtin begleitet, die in Mesopotamien Shala, in Ugarit Anat und in späteren Zeiten Atargatis genannt wurde. Sein Vater war Dagan, „der wolkige Himmel“, und ein „Sohn von Adad“, Apladda, wurde am mittleren Euphrat verehrt. In griechisch-römischer Zeit wurde Adad/Hadad mit Zeus identifiziert, insbesondere in Damaskus, und mit Jupiter Heliopolitanus. Er scheint auch mit Jupiter Doli-chenus identifiziert worden zu sein, da Priester, die dem Kult des letzteren angehörten, Namen wie „Sohn des (H)adad“ trugen. Macrobius konnte noch um 400 n. Chr. schreiben, dass „die Syrer dem Gott, den sie als den ersten und größten von allen verehren, den Namen Adad geben.“ Natürlich sollte klargestellt werden, dass es sich hier nicht um einen singulären Gott handelt, sondern um einen Namen, mit dem entweder der oberste Sturmgott eines Landes oder eine entsprechende lokale Gottheit bezeichnet wurde, die im Allgemeinen eine zusätzliche Qualifikation hatte. Die Qualifikation bezeichnete in der Regel den Berg, der als Wohnsitz der Gottheit galt, oder eine Stadt mit einem wichtigen Heiligtum. In der neuassyrischen Inschrift von Sargon II. (reg. 721-705 v. Chr.), die auf einer 717 v. Chr. in Citium auf Zypern errichteten Stele eingraviert ist, wird beispielsweise „der Baal des Berges Hurri“ erwähnt. Dabei handelt es sich offenbar um den Sturmgott des Berges Hor, des heutigen Ras ash-Shaqqah, der auf Zypern liegt und nach Numeri 34,7-8 an der Nordgrenze des Heiligen Landes lag. Ras ash-Shaqqah ist einer der nördlichen Gipfel der libanesischen Gebirgskette in Küstennähe zwischen Byblos und Tripolis und war griechischen Schriftstellern als das geheiligte Theouprosopon, das „Gesicht Gottes“, bekannt. Im vierten Jahrhundert v. Chr. wurde Hadad von Mabbuk in Nordsyrien verehrt, in der Stadt, die später als Hierapolis, „heilige Stadt“, bekannt wurde. Auf der Vorderseite einer lokalen Münze ist der gehörnte und bärtige Gott in einem langen Gewand im persischen Stil dargestellt. Seine Symbole, der schemenhafte Kopf eines Stiers und eine Doppelaxt, begleiten die Figur. In Rom gab es zur Zeit des Imperiums ein syrisches Heiligtum auf dem Janiculum-Hügel, das unter anderem Adad vom Libanon geweiht war.
Adad als Vegetationsgott
Eine Fehlinterpretation des „Schlagens“ der Brüste als Zeichen der Trauer, das in Sacharja 12,11 mit dem lauten Grollen Hadads, des Donners, verglichen wird, führte zu der Meinung, Adad sei ein sterbender Gott. Die Trauer, auf die der Prophet anspielt, wurde nicht durch den Tod Hadads ausgelöst, sondern durch das Schicksal Jerusalems. Was Hadads Donnern betrifft, so ertönte es nicht „im Tal von Megiddo“, wie in den Kommentaren und Bibelübersetzungen gemeinhin angenommen wird, sondern „im Tal der Pracht“. Diese Bezeichnung bezieht sich wahrscheinlich auf das fruchtbare Beqaʿ-Tal zwischen den Gebirgszügen des Libanon und des Anti-Libanon, wo der Donner des Sturmgottes, wahrscheinlich Hadad vom Libanon, laut in den Bergen widerhallte. Das Wort mgdwn des hebräischen Textes ist ein aramäisches Lehnwort (migdān ), das „Pracht“ bedeutet, und sein Plural wird im Targum Onqelos verwendet, um „prächtige Gaben“ zu bezeichnen, zum Beispiel in Genesis 24,53 und Deuteronomium 33,13-14.
Einem mythologischen Gedicht aus Ugarit zufolge soll Baal/Haddu sieben Jahre lang tot sein, wenn das Land unter Regenmangel leidet, und der Wohlstand wird erst wiederhergestellt, wenn er ins Leben zurückkehrt. Das mythische Schema von sieben Jahren Hungersnot und sieben Jahren großen Überflusses findet sich nicht nur in der Geschichte von Joseph in Ägypten in Genesis 41 und 45:6, sondern auch in der Inschrift von Idrimi, dem König von Alalakh im fünfzehnten Jahrhundert vor Christus. Diese Inschrift bezieht sich auf die sieben Jahre, die Idrimi im Exil verbrachte, und vergleicht diese Zeit mit den „sieben Jahren des Sturmgottes“. Dieses septenniale Motiv ist in Ugarit mit Themen verwoben, die ein jahreszeitliches Muster widerspiegeln. Auf jeden Fall spiegelt der Mythos eine Entwicklung wider, die zur Identifizierung des Sturmgottes mit einem Vegetationsgott führte. Eine Stele aus Ugarit bringt diesen Synkretismus plastisch zum Ausdruck, indem sie den Sturmgott zeigt, der nach rechts über die Berge schreitet, in der rechten Hand einen Streitkolben schwingt und in der linken eine Lanze hält, deren Spitze auf dem Boden ruht und deren oberer Teil sich in Form einer Pflanze nach oben windet.
Die Verbindung zwischen Regen und dem Sturmgott war so tief verwurzelt, dass der Dichter in einer mythologischen Komposition aus Ugarit sagen konnte, dass „Baal regnet“, während mischnäische und talmudische Texte später „Feld des Baal“ oder „Eigentum des Baal“ ein Stück Boden nennen konnten, das durch Regen ausreichend bewässert wurde und keiner künstlichen Bewässerung bedurfte. Darüber hinaus ist ba ʿl im Arabischen die Bezeichnung für Land oder Pflanzen, die von einer natürlichen Wasserversorgung leben. Die aramäische Inschrift aus Tell Fekherye, die in der Mitte des neunten Jahrhunderts v. Chr. Hadad von Sikkan gewidmet wurde, nennt ihn „Wasserverwalter des Himmels und der Erde, der Wohlstand herabbringt und allen Ländern Weideland und Tränke verschafft und allen Göttern, seinen Brüdern, Wasserversorgung und Krüge verschafft, Wasserverwalter aller Flüsse, der alle Länder üppig macht, der barmherzige Gott, zu dem Beten süß ist.“
Siehe auch
Arameische Religion; Baal; Teshub.
Bibliographie
Umfassende Studien über den mesopotamischen und nordsyrischen Sturmgott bieten Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlin, 2001), und Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind., 2003). Eine ausgezeichnete kurze Darstellung des Gottes in westsemitischen Gebieten findet sich bei Jonas C. Greenfield, „Hadad“ in Dictionary of Deities and Demons in the Bible, herausgegeben von Karel van der Toorn, Bob Becking und Pieter W. van der Horst, 2d ed. (Leiden und Grand Rapids, Mich., 1999), S. 377-382, mit einer Bibliographie. Der aramäische Gott Hadad wird vorgestellt von Edward Lipiński, The Aramaeans: Their Ancient History, Culture, Religion (Louvain, Belgium, 2000), S. 626-636.
Das Problem des Baal/Haddu als „sterbender und auferstehender Gott“ in Ugarit wurde in überzeugender Weise neu untersucht von Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: „Dying and Rising Gods“ in the Ancient Near East (Stockholm, 2001), S. 55-81. Die düsteren Aspekte Adads in mesopotamischen Flüchen werden von Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Deutschland, 1998) dargestellt. Die Ikonographie wird von A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Paris, 1965), und A. Abou-Assaf, „Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes“, Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66, untersucht und analysiert. Für spätere Zeiten siehe Michał Gawlikowski, „Hadad“ in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, Bd. 4/1, S. 365-367, und Bd. 4/2, S. 209-210 (Zürich und München, 1981-1997). Der nordsyrische Gott wurde untersucht von Horst Klengel, „Der Wettergott von Halab“, Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95, sowie Horst und Evelyn Klengel, „The Syrian Weather-God and Trade Relations“, Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177. Für Anatolien siehe auch Philo H. J. Houwink ten Cate, „The Hittite Storm God: His Role and His Rule according to Hittite Cuneiform Sources“ in Natural Phenomena: Their Meaning, Depiction, and Description in the Ancient Near East, herausgegeben von D. J. W. Meijer (Amsterdam, 1992), S. 83-148. Zur Ikonographie von Baal-Seth in Ägypten siehe Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al: Late Bronze and Iron Age I Periods (c. 1500-1000 bce) (Fribourg, Switzerland, and Göttingen, Germany, 1994).
Edward LipiŃski (2005)