Rachel Dolezal ist nicht allein – meine Familiengeschichte beweist, dass es schwer ist, eine Rassendefinition zu wählen

Wie bestimmt man, wer schwarz ist? Ist es einfach eine Frage der Vererbung – du bist, was deine Eltern sind? Macht ein schwarzer Großelternteil eine Person schwarz? Muss sie als Schwarze aufgewachsen sein, in einer schwarzen Gemeinschaft? Reicht ein schwarzer Vorfahre, ein Tropfen Blut aus?

Diese Fragen wurden in den Gerichtsverfahren gestellt, die Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts in den Staaten des Südens und des Mittleren Westens der USA durchgeführt wurden, um die „wahre“ rassische Identität einer Person zu bestimmen. Damals wie heute übertrumpfte die Abstammung die gelebte Erfahrung. In Ohio entschieden die Gerichte, dass eine Person mit 50 % schwarzer Abstammung, einem einzigen schwarzen Elternteil oder zwei gemischten Elternteilen schwarz – und damit sozial und politisch minderwertig – war, während in Louisiana die „One-Drop“-Regel galt und jeder nachweisbare Anteil an schwarzer Abstammung einem Menschen bestimmte gesetzliche Rechte verwehrte, darunter das Wahlrecht und das Recht, eine Person einer anderen Rasse zu heiraten.

Es war möglich, in einem Staat rechtlich gesehen weiß und in einem angrenzenden Staat rechtlich gesehen schwarz zu sein. Die Grenze zwischen den Rassenkategorien war nie eindeutig oder konstant. Es braucht jemanden, der versucht, diese Linie zu überschreiten, um ihre aktuellen Koordinaten zu erhellen.

Nach Angaben ihrer Eltern ist Rachel Dolezal, die Vorsitzende der NAACP von Spokane, „biologisch“ weiß, mit vielleicht „einer kleinen Spur“ indianischer Abstammung. Ihre Eltern haben Fotos veröffentlicht, auf denen sie als blondes, blauäugiges, weißes Teenager-Mädchen zu sehen ist. Doch während ihres gesamten Erwachsenenlebens hat Dolezal eine schwarze Identität angenommen. Für einige Kommentatoren ist Dolezal ein selbstbräunender, haarsträubender Betrüger, der sich wissentlich als Schwarzer ausgibt, eine abscheuliche moderne Version eines schwarzen Minstrels. Für andere ist sie ein geisteskranker Möchtegern, der von der Idee der Opferrolle fasziniert ist. Einige haben sie mit Caitlyn Jenner verglichen und damit angedeutet, dass die Zugehörigkeit zu einer Rasse ebenso wie die Zugehörigkeit zu einem Geschlecht eine Frage dessen ist, was man für sich selbst empfindet.

Rachel Dolezal posiert für ein Foto in ihrem Haus in Spokane, Washington.
Rachel Dolezal, Präsidentin des Ortsverbandes Spokane der NAACP, posiert für ein Foto in ihrem Haus. Dolezal sieht sich mit der Frage konfrontiert, ob sie über ihre rassische Identität gelogen hat. Ihre Familie sagt, sie sei weiß, habe sich aber als schwarz dargestellt. Photographie: Colin Mulvany/AP

Seit 1970 ist es den Amerikanern erlaubt, sich bei der Volkszählung selbst zu identifizieren, die als Quelle für andere von Bund und Ländern vorgeschriebene Definitionen der Rasse dient. Doch seit ihrer Einführung im Jahr 1790 hat die Volkszählung die Kategorien und Definitionen für Rasse nie auf die gleiche Weise festgelegt. Bei der Volkszählung 2000 wurde beispielsweise die Möglichkeit eingeführt, bei der Angabe der Rasse mehr als ein Kästchen anzukreuzen, während die Befragten zuvor gezwungen waren, sich für eine Kategorie zu entscheiden.

Meine eigene Familiengeschichte ist ein lehrreiches Beispiel dafür, wie schwierig es ist, in einer sich wandelnden kulturellen und rechtlichen Landschaft eine einheitliche Rassendefinition zu wählen.

Während meine Mutter norwegischer Abstammung ist und einige Spuren indianischer Abstammung aufweist, waren die Eltern meines Vaters beide gemischtrassige Kreolen französischer, indianischer und afrikanischer Abstammung. In New Orleans, wo mein Vater 1920 geboren wurde, galten er und seine Familie rechtlich als „Farbige“. Nachdem sie 1927 im Zuge der Great Migration nach Brooklyn gezogen waren, gaben sie sich, wie viele hellhäutige Schwarze, als Weiße aus, um Arbeit zu finden, d. h. sie vermieden es, von ihren Arbeitgebern mit ihrer dunkelhäutigen Tochter gesehen zu werden, und erwähnten nicht, wo sie wohnten, um keine Fragen über ihre Herkunft aus einem schwarzen Stadtteil aufzuwerfen. Meine Großmutter gab sich als Weiße aus, um als Wäscherin zu arbeiten, ebenso wie mein Großvater, um der Schreinergewerkschaft beizutreten.

Mein Vater, der unter aufstrebenden Einwanderern aus Brooklyn aufwuchs, beschloss, sich selbst zu definieren, teils aus philosophischen Gründen, teils einfach, um im Leben voranzukommen. Er wurde Schriftsteller und wurde schließlich 1971 als täglicher Buchkritiker für die New York Times angestellt. Ob seine Arbeitgeber von seiner „wahren“ Rassenidentität wussten, ist unklar. Sie haben nicht gefragt, und mein Vater hat es nicht erzählt.

Die Autorin mit ihrem Vater, Anatole Broyard.
Die Autorin mit ihrem Vater, Anatole Broyard. Photograph: Bliss Broyard

Meinem Bruder und mir hat er es auch nicht erzählt, und so war es an meiner Mutter, ihm die Nachricht zu überbringen, als mein Vater 1990 an Prostatakrebs starb. Sie sagt, sie habe ihn jahrelang gedrängt, es uns zu sagen, aber er habe ihr immer versichert, dass wir weiß seien. Wir sahen weiß aus und wuchsen weiß auf. Die Herkunft meines Vaters spielte keine Rolle.

Ich war 23 Jahre alt, als ich von der Herkunft meines Vaters erfuhr, nachdem ich in einem Viertel in Connecticut aufgewachsen war, in dem die schwarze Bevölkerung noch kleiner war als die von Spokane, die nach der letzten Zählung 2,2 % betrug. Ich hatte keinen einzigen schwarzen Klassenkameraden, als ich mich daran machte, herauszufinden, was die Enthüllung der schwarzen Abstammung meines Vaters für mich bedeutete.

Auf den ersten Blick hatte mein Vater mich und meinen Bruder erfolgreich zu Weißen gemacht.

Ich hatte die alltägliche Diskriminierung und Demütigung nicht erlebt, die einige afroamerikanische Kommentatoren des Dolezal-Falls als schwarze Erfahrung definieren; wie Slate-Kolumnist Jamelle Bouie es ausdrückt: „

Als ich jedoch tiefer in seine Geschichte und die Geschichte der Afroamerikaner eintauchte und die Familienmitglieder kennenlernte, die mir vorenthalten worden waren – angefangen bei meinen beiden Tanten und meinem Cousin ersten Grades bei der Gedenkfeier meines Vaters -, begann sich meine Perspektive von der „weißen“ Perspektive, mit der ich aufgewachsen war, zu entfernen. Infolgedessen begann ich, mich selbst anders zu sehen: als Frau mit gemischtrassigen Vorfahren. Dann, 1996, weniger als sechs Jahre nachdem ich von der afrikanischen Abstammung meines Vaters erfahren hatte, schrieb Henry Louis Gates im New Yorker ein langes Porträt über meinen Vater und outete ihn vor aller Welt als „schwarz“, und auch andere Menschen begannen, mich anders zu sehen. Menschen, die ich mein ganzes Leben lang gekannt hatte, begannen, mein Gesicht nach Anzeichen von Schwarzsein abzusuchen, und behaupteten, sie könnten es in meiner Nase oder in der Form meiner Augenbrauen sehen.

Obwohl ich noch nicht über die rassische Identität meines Vaters geschrieben oder mich öffentlich zu einer gemischtrassigen Identität bekannt hatte, wurde mein erstes Buch, My Father, Dancing, eine Sammlung von Kurzgeschichten, die sich nicht mit rassischen Themen befassten oder nicht-weiße Charaktere enthielten, immer wieder als von einer schwarzen Frau geschrieben angesehen. Mein Buch wurde in der afroamerikanischen Publikumszeitschrift Emerge rezensiert und auf einer afroamerikanischen Buchmesse vorgestellt.

Es gab ein besonders unangenehmes Telefongespräch mit dem Produzenten einer szenischen Lesereihe in Chicago, der eine meiner Geschichten neben Werken von Alice Walker und Zora Neale Hurston präsentieren wollte. Die Veranstaltung war für Februar geplant. Ich fühlte mich geschmeichelt, dass ich mit so angesehenen Autorinnen und Autoren auftreten durfte, befürchtete aber, dass sich das Publikum durch meine Teilnahme betrogen fühlen würde. Hätten sie nicht stattdessen einen „echten“ schwarzen Schriftsteller nehmen können?

Als ich mich auf eine Werbetour für mein zweites Buch, One Drop, über die Geschichte meines Vaters und seiner Familie und die Geschichte der rassischen Identifizierung in den Vereinigten Staaten begab, machte ich mich darauf gefasst, dass jemand, höchstwahrscheinlich ein Afroamerikaner, mein Recht auf eine (teilweise) schwarze Identität in Frage stellen würde. Zu meiner Überraschung waren es die weißen Zuhörer, die mein neu entdecktes Erbe in Frage stellten.

Ich lebe anders, als ich es vielleicht getan hätte, wenn ich die rassische Abstammung meines Vaters nie entdeckt hätte.

Meine Kinder (eines davon ist blond, das andere hat dunkles Haar und einen olivfarbenen Teint) wissen, dass sie zum Teil schwarz sind, und sehen regelmäßig ihre dunkelhäutigen Cousins. Mein sephardisch-jüdischer Ehemann und ich haben uns entschieden, unsere Familie in einem Viertel großzuziehen, in dem das Klassenzimmer, der Spielplatz und das öffentliche Schwimmbad nicht immer nur mit Weißen gefüllt waren, wie es in meiner eigenen Kindheit der Fall war. Auf der Straße meines gemischten Viertels in Brooklyn werde ich jedoch manchmal als ein weiterer weißer Gentrifizierer wahrgenommen – trotz der Tatsache, dass ich in demselben Viertel wohne, in dem mein „farbiger“ und „durchreisender“ Vater vor 70 Jahren lebte.

Todd, Anatole, Sandy und Bliss Broyard.
Todd, Anatole, Sandy und Bliss Broyard. Photograph: Little Brown

Seit der Veröffentlichung meines zweiten Buches One Drop habe ich von Hunderten von Menschen gehört, die in ähnlicher Weise später im Leben eine zuvor unbekannte Abstammung entdeckten, und bei einigen von ihnen hat sich dadurch scheinbar über Nacht ihr Selbstverständnis verändert. In manchen Fällen war die Entdeckung das Ergebnis eines DNA-Tests, der dann durch genealogische Nachforschungen bestätigt wurde. In anderen Fällen brachte die Entdeckung eines „MU“ (Mulatte) oder „B“ (Schwarz) in den Volkszählungsunterlagen eines Großelternteils oder Urgroßelternteils die Wahrheit ans Licht. Mit billigeren Gentests und mehr und mehr genealogischen Aufzeichnungen, die leicht online durchsuchbar sind, wird die Zahl der Menschen, die entdecken, dass sie nicht das sind, was sie dachten, dass sie es sind, nur weiter zunehmen.

Doch die Ergebnisse eines DNA-Wangenabstrichs oder einer Suche auf Ancestry.com als aussagekräftiger für das eigene Selbstverständnis zu betrachten als die Summe der Erfahrungen einer Person (die in Dolezals Fall darin besteht, dass sie einen afroamerikanischen Mann geheiratet hat, sich für wichtige Anliegen der schwarzen Gemeinschaft einsetzt und vier adoptierte schwarze Geschwister zur Familie zählt), ist meiner Meinung nach nicht weniger lächerlich als das Auftragen von Selbstbräuner und einer ethnischen Frisur, um die Sichtweise der Menschen zu verändern.

Tatsächlich sind auch DNA-Tests fehlbar. Ich habe meine Abstammung in den letzten 15 Jahren viermal testen lassen – zweimal auf meinen eigenen Wunsch hin, als ich mein Buch schrieb, und zweimal von Henry Louis Gates im Zusammenhang mit seiner PBS-Sendung African American Lives (die jetzt Finding Your Roots heißt) – und jedes Mal waren die Ergebnisse anders. Beim ersten Mal konnte ich keine sub-saharischen Vorfahren nachweisen, sehr zum Entsetzen meines Literaturagenten, der mir einen Vertrag über die rassische Abstammung meines Vaters besorgt hatte; bei einem erneuten Test stieg der Wert auf 13 %. Während meines Auftritts in Gates‘ Show stieg er auf 18,9 %, was ihn zu dem Scherz veranlasste, dass ich von Jahr zu Jahr schwärzer werde; bei einem kürzlich von Gates angeforderten erneuten Test nach einer weiteren Verfeinerung der Wissenschaft war er dann auf 5,7 % gesunken.

Natürlich verstehe ich, warum Dolezals Auftreten als Schwarze viele Menschen beleidigt, die negative Konsequenzen dafür erlitten haben und immer noch erleiden, dass sie sichtbar afroamerikanisch sind – Konsequenzen, die wohl noch schlimmer sind, als öffentlich (und von den eigenen Eltern) dafür gedemütigt zu werden, dass man als Schwarzer „durchgeht“.

Seit die Dolezal-Geschichte in den Medien explodiert ist, scheinen Twitter-Hashtags und Clickbait-Artikel zu implizieren, dass es einfach ist, zu bestimmen, wer schwarz und weiß ist. Aber die Wahrheit ist, dass die Antwort nicht so einfach ist, wie wir vielleicht denken.

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