Rachel Dolezal não está sozinha – a minha história familiar prova que escolher uma definição racial é difícil

Como é que se determina quem é negro? É simplesmente uma questão de herança – você é o que seus pais são? Ter um avô negro faz uma pessoa negra? Ela deve ter sido criada como negra, em uma comunidade negra? Um antepassado negro, uma gota de sangue, é suficiente?

Estes foram os tipos de perguntas feitas durante os julgamentos legais realizados no final do século XIX e início do século XX em todos os estados do sul e do meio-oeste dos EUA, para determinar a “verdadeira” identidade racial de uma pessoa. Então, como agora, a ancestralidade triunfou sobre a experiência vivida. Em Ohio, os tribunais decidiram que ter 50% de ascendência negra, um único pai negro ou dois pais mistos, tornou uma pessoa negra – e, portanto, social e politicamente inferior – enquanto na Louisiana, a regra de “uma gota” prevaleceu, e qualquer quantidade rastreável de ascendência negra negra negou um certo direito legal, incluindo o direito de voto e o direito de casar com uma pessoa de outra raça.

Era possível ser legalmente branco em um estado e legalmente negro em um estado adjacente. A linha que divide as categorias raciais nunca foi uma linha clara ou constante. É preciso alguém tentando cruzar essa linha para iluminar suas coordenadas atuais.

De acordo com seus pais, Rachel Dolezal, a chefe do capítulo da NAACP Spokane, é “biologicamente” branca, com talvez “um pequeno traço” de ascendência indígena americana. Seus pais lançaram fotografias mostrando-a como uma adolescente loira, de olhos azuis e branca. Mas ao longo da sua vida adulta, Dolezal assumiu uma identidade negra. Consequentemente, para alguns comentadores, Dolezal é uma fraude autobronzeadora e frisante, conscientemente disfarçada de negra, uma versão contemporânea hedionda do trovador de cara negra. Para outros, ela é uma aspirante a doente mental hipnotizada pela idéia de vitimização. Alguns a compararam com Caitlyn Jenner, sugerindo que a afiliação racial, como a afiliação de gênero, é uma questão de como se sente.

Rachel Dolezal posa para uma foto em sua casa em Spokane, Washington.
Rachel Dolezal, presidente do capítulo Spokane da NAACP, posa para uma foto em sua casa. Dolezal enfrenta questões sobre se ela mentiu sobre sua identidade racial, com sua família dizendo que ela é branca, mas que se retratou como negra. Fotografia: Colin Mulvany/AP

Desde 1970, foi permitido aos americanos “auto-identificarem-se” no censo federal, que serve de fonte para outras definições federais e estaduais de raça. Contudo, desde o seu início em 1790, o censo nunca definiu as categorias e definições de raça da mesma forma. O censo de 2000, por exemplo, viu a adição de uma opção para marcar mais de uma caixa ao identificar uma raça, onde antes um respondente era forçado a escolher uma categoria.

A minha própria história familiar fornece um exemplo instrutivo da dificuldade de escolher uma definição racial consistente através de uma paisagem cultural e legal em mudança.

Apesar da minha mãe ser de descendência norueguesa com algum traço de ascendência indígena americana, os pais do meu pai eram ambos crioulos mestiços, de descendência francesa, indígena americana e africana. Em Nova Orleans, onde meu pai nasceu em 1920, ele e sua família eram considerados legalmente “de cor”. Depois de se mudarem para o Brooklyn em 1927 como parte da Grande Migração, eles, juntamente com muitos negros de pele clara, passaram a ser brancos para encontrar trabalho, o que significa que evitaram ser vistos pelos seus patrões com a sua filha de pele mais escura e não mencionaram onde viviam para não levantar questões sobre a vinda de uma parte negra da cidade. A minha avó passou como branca para trabalhar como lavadeira, assim como o meu avô para entrar para o sindicato dos carpinteiros.

O meu pai, crescendo entre os aspirantes a imigrantes do Brooklyn, optou por tentar definir-se nos seus próprios termos, em parte por razões filosóficas e em parte simplesmente para se antecipar na vida. Ele se tornou escritor e acabou sendo contratado em 1971 como crítico de livros do New York Times. Não está claro se seus patrões sabiam de sua “verdadeira” identificação racial. Eles não perguntaram, e meu pai não disse.

A autora com seu pai, Anatole Broyard.
A autora com seu pai, Anatole Broyard. Fotografia: Bliss Broyard

Nem contou ao meu irmão e a mim, e coube à minha mãe dar a notícia enquanto o meu pai morria de cancro da próstata em 1990. Ela diz que o incomodou durante anos para nos contar, mas ele sempre dizia a ela que éramos brancos. Parecíamos brancos e crescemos brancos. A ascendência do meu pai não importava.

Tinha 23 anos quando soube do passado do meu pai, depois de ter crescido em um bairro em Connecticut que tinha uma população negra ainda menor do que a de Spokane, que na contagem mais recente é de 2,2%. Eu não tinha nenhum colega negro quando me propus a descobrir o que a revelação da negritude do meu pai significava para mim.

Na cara do caso, meu pai tinha me feito, e meu irmão, branco.

Eu não tinha experimentado a discriminação e humilhação do dia-a-dia que para alguns comentaristas afro-americanos no caso Dolezal definem como a experiência negra; como diz a colunista do Slate Jamelle Bouie: “Ela está adotando a cultura sem carregar os fardos”

Yet enquanto eu aprofundava sua história e a história dos afro-americanos e conhecia os membros da família que tinham sido afastados de mim – a começar pelas minhas duas tias e primo em primeiro lugar, na cerimônia memorial do meu pai – minha perspectiva começou a se afastar da “branca” com a qual cresci. Como resultado, comecei a ver-me de forma diferente: como uma mulher de ascendência mestiça. Então, em 1996, menos de seis anos depois de saber da ascendência africana do meu pai, Henry Louis Gates escreveu um longo perfil sobre o meu pai na New Yorker, efetivamente o expulsando para o mundo como “negro”, e outras pessoas começaram a me ver de forma diferente também. Pessoas que eu tinha conhecido toda a minha vida começaram a procurar no meu rosto sinais de negritude, alegando que podiam vê-lo no meu nariz ou na forma da minha testa.

Embora eu ainda tivesse que escrever sobre a identidade racial do meu pai ou reclamar publicamente uma identidade mestiça, o meu primeiro livro, My Father, Dancing, uma coleção de contos que não tratavam de assuntos raciais ou apresentavam personagens não brancos, era repetidamente considerado como se fosse escrito por uma mulher negra. O meu livro foi revisto na revista de interesse geral afro-americana Emerge, e apresentado numa exposição de livros afro-americanos.

Houve uma conversa telefónica particularmente estranha com o produtor de uma série de leitura encenada em Chicago, que queria apresentar uma das minhas histórias ao lado de trabalhos de Alice Walker e Zora Neale Hurston. O evento foi agendado para fevereiro. Fiquei lisonjeada por compartilhar a conta com escritores tão estimados, mas preocupada que o público se sentisse enganado pela minha inclusão. Não poderiam eles encontrar um escritor negro “real” para usar em seu lugar?

Quando parti em uma turnê publicitária para meu segundo livro, One Drop, sobre a história do meu pai e sua família e a história da identificação racial nos Estados Unidos, eu me dirigi para alguém, provavelmente afro-americano, para desafiar meu direito de reivindicar uma identidade (parcialmente) negra. Para minha surpresa, foram os membros da audiência branca que questionaram o meu abraço à minha herança recém-descoberta.

Vivo de forma diferente do que se nunca tivesse descoberto a ascendência racial do meu pai.

Os meus filhos (um deles loiro, o outro de cabelo escuro e tez de azeitona) sabem que são parcialmente negros e vêem regularmente os seus primos de pele mais escura. Meu marido judeu sefárdico e eu escolhemos criar nossa família em um bairro onde a sala de aula, o playground e a piscina pública nem sempre estavam cheios apenas de pessoas brancas, como na minha própria infância. Na rua do meu bairro misto do Brooklyn, no entanto, às vezes sou percebida como apenas mais um gentrifier branco – apesar do fato de estar morando no mesmo bairro onde meu pai “colorido” e “passageiro” morava há 70 anos.

Todd, Anatole, Sandy e Bliss Broyard.
Todd, Anatole, Sandy e Bliss Broyard. Fotografia: Little Brown

Desde a publicação do meu segundo livro One Drop, ouvi de centenas de pessoas que descobriram mais tarde na vida uma ascendência anteriormente desconhecida, algumas das quais tiveram o seu sentido de si próprias mudado, aparentemente da noite para o dia, como resultado. Às vezes a revelação veio como resultado de um teste de DNA, que foi então corroborado com alguma pesquisa genealógica. Outras vezes, a descoberta de uma “MU” (Mulato) ou “B” (Negro) no registro do censo de um avô ou bisavô tinha descoberto a verdade. Com testes genéticos mais baratos e mais e mais registos genealógicos facilmente pesquisáveis online, o número de pessoas que descobrem que não são o que pensavam que eram só vai continuar a aumentar.

Parar, para considerar os resultados de um esfregaço de bochecha de ADN ou uma pesquisa na Ancestry.com como mais significativo para o sentido de si do que a soma das experiências de uma pessoa (que, no caso de Dolezal, envolve casar com um afro-americano, trabalhar em prol de causas importantes para a comunidade negra e contar quatro irmãos negros adotados como família) não é, na minha opinião, menos ridículo do que aplicar o autobronzeador e usar um penteado étnico para mudar a forma como as pessoas o vêem.

De fato, os testes de DNA também são falíveis. Nos últimos 15 anos, eu mandei testar a minha mistura ancestral quatro vezes – duas vezes a meu próprio pedido durante a escrita do meu livro, e duas vezes por Henry Louis Gates, em conexão com o seu programa PBS Vidas Afro-Americanas (agora chamado Finding Your Roots) – e cada vez os resultados têm sido diferentes. A primeira vez que não tive provas de qualquer ascendência subsaariana, muito para horror do meu agente literário que me garantiu um contrato para escrever sobre a passagem racial do meu pai; subiu para 13% durante um novo teste. Durante minha aparição no programa de Gates, subiu até 18,9%, o que o fez brincar que eu estava ficando mais negro a cada ano; então, durante um recente reteste solicitado por Gates após um refinamento da ciência, desceu para 5,7%.

De claro que eu entendo porque o desempenho de Dolezal na negritude ofende muitas pessoas que sofreram e continuam a sofrer consequências negativas por serem visivelmente afro-americanos – consequências que são indiscutivelmente ainda piores do que serem humilhados publicamente (e pelos pais) por “passarem” como negros.

Desde que a história de Dolezal explodiu na mídia, hashtags no Twitter e artigos clickbait parecem implicar que é fácil determinar quem é negro e branco. Mas a verdade é que a resposta não é tão simples quanto se poderia pensar.

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