ADAD es el nombre acadio antiguo y asirio-babilónico del antiguo dios de la tormenta de Oriente Medio, llamado Adda (Addu) o Hadda (Haddu) en las zonas semíticas del noroeste y conocido más tarde como Hadad, especialmente entre los arameos. Una forma abreviada, Dad, aparece en los nombres personales. Dado que el signo cuneiforme del «viento» (im) se utilizaba con regularidad y ya en el tercer milenio a.C. para escribir el nombre divino Adad en Mesopotamia, es probable que éste haya sido su significado original, al igual que aḍu, con una dentadura faríngea, significa «viento» en libio-bereber, que es la lengua afroasiática más cercana al semítico. El nombre también está relacionado con el árabe hadda, «derribar» o «arrasar», un verbo que originalmente se refería a una tormenta violenta.
Extensión del culto a Adad
Como personificación de un poder de la naturaleza, Adad puede provocar estragos y destrucción; por otro lado, trae la lluvia a su debido tiempo, y hace que la tierra se vuelva fértil. Por ello, su culto desempeña un papel importante entre las poblaciones sedentarias de las zonas de agricultura de secano, como el norte de Siria y Mesopotamia. No destacaba en el sur de Babilonia, donde la agricultura se basaba en la irrigación, y no se adoraba a ninguna deidad egipcia similar en el valle y el delta del Nilo, donde la agricultura dependía de la crecida del río. No obstante, el culto al dios sirio de la tormenta se introdujo en Egipto a mediados del segundo milenio a.C., y se asimiló allí con el dios egipcio Seth. La introducción de su culto en esta región está probablemente relacionada con el reinado de las dinastías hicsos, originarias de Canaán o Fenicia.
Características y relación con otras deidades
Adad aparece representado en monumentos y cilindros de sellos con el rayo y el rayo. En los himnos asirio-babilónicos, en los textos literarios como la historia del diluvio y en las fórmulas mágicas y de maldición, suelen predominar los aspectos sombríos del dios. Por ejemplo, el epílogo de las Leyes de Hammurabi invoca a Adad para que traiga la miseria y el hambre a la tierra del malhechor privándola de la lluvia, y para que lance un trueno sobre su ciudad, provocando una inundación. Adad también es conocido como Ramman, «el Tronador», y sus manifestaciones en las cumbres de las montañas y en los cielos hicieron que se le calificara como Baal de los Cielos (es decir, Señor de los Cielos, o Baal Saphon, Señor del Djebel el-Aqra) en el norte de Siria, difuminando así la distinción entre el dios de la tormenta y el de la montaña. Debido a la importancia de su culto, se convirtió simplemente en Baal, «el Señor», y esta antonomasia sustituyó a menudo su nombre propio en las zonas semíticas del noroeste, en Ugarit y Emar, en Fenicia y en Canaán. La condena bíblica del culto a Baal se refiere igualmente al dios de las tormentas.
Adad/Hadad también desempeña un papel en la atribución del poder real a los reyes. Los profetas de Hadad en Alepo ayudaron a Zimri-Lim a recuperar el trono de Mari hacia 1700 a.C. Según una inscripción de Tel Dan de mediados del siglo IX a.C., Hadad «hizo rey» al gobernante de Damasco, y en el siglo VIII a.C. dio «el cetro de la sucesión» a Panamuwa II en el reino arameo de Sam’al. Adad/Hadad aparece a veces como dios de la guerra, especialmente en Asiria y en Damasco, la capital aramea de la que era la deidad principal.
Entre sus principales centros de culto se encontraban Alepo y Sikkan/Guzana, el Gozan bíblico, en el norte de Siria, donde se le ha identificado con el dios de la tormenta hurrita Teshub, y con el dios hitita y luwiano Tarhunza o Tarhunt. En Anatolia, el dios de la tormenta solía estar a la cabeza del panteón local. Su nombre se oculta a menudo bajo el logograma im, como en el norte de Mesopotamia y Siria. Era un dios celestial, personificación de la tormenta y de los fenómenos que la acompañan, como el trueno, el rayo y la lluvia. Su animal sagrado era el toro.
En Siria, durante el período de la Antigua Babilonia, el santuario principal de Hadad en Alepo albergaba «el arma con la que hirió al Mar», considerada una reliquia preciosa. Se trataba de un recuerdo de la lucha de Hadad contra el Mar, llamado Yam en los textos mitológicos ugaríticos, que tratan extensamente de esta batalla cósmica. Más tarde, Hadad se convirtió en el dios principal de Damasco; su templo se encontraba en el lugar de la actual mezquita omeya. Los textos léxicos asirios lo identifican con Iluwer, un nombre divino que aparece en la estela aramea de Zakkur, rey de Hamat y Luʿash. Esta equiparación puede reflejar una tendencia sincrética particular del período tardío y no vuelve a aparecer en las fuentes semíticas del noroeste. Como en Anatolia, el animal sagrado de Adad era el toro, que simbolizaba la fuerza y la vitalidad. En las estelas del norte de Siria se le representa de pie sobre el lomo de un toro, mientras que una estela del siglo I ce de Dura-Europos, en el Éufrates, lo representa sentado en un trono, con toros a ambos lados.
Adad solía ir acompañado de una consorte, llamada Shala en Mesopotamia, Anat en Ugarit y Atargatis en períodos posteriores. Su padre era Dagan, «el cielo nublado», y un «hijo de Adad», Apladda, era adorado en el Éufrates Medio. En la época grecorromana, Adad/Hadad se identificaba con Zeus, en particular en Damasco, y con Júpiter Heliopolitano. Parece que también se le identificaba con Júpiter Doli-chenus, ya que los sacerdotes adscritos al culto de este último llevaban nombres como «Hijo de (H)adad». Macrobio aún pudo escribir hacia el 400 ce que «los sirios dan el nombre de Adad al dios que veneran como primero y más grande de todos». Por supuesto, debe quedar claro que no se trata de un dios singular, sino de un nombre utilizado para designar al dios principal de la tormenta de un país o a una deidad local correspondiente, que generalmente tenía una calificación adicional. El calificativo suele indicar la montaña que se creía que era la morada de la deidad, o una ciudad con un santuario importante. Por ejemplo, la inscripción neoasiria de Sargón II (r. 721-705 a.C.) grabada en una estela erigida en el 717 a.C. en Citium, en Chipre, menciona a «el Baal del monte Hurri». Al parecer, se trata del dios de las tormentas del monte Hor, el actual Ras ash-Shaqqah, que está frente a Chipre y estaba situado en la frontera norte de Tierra Santa, según Números 34:7-8. Ras ash-Shaqqah es una de las cumbres septentrionales de la cordillera libanesa en las proximidades de la costa, entre Biblos y Trípoli, y era conocido por los escritores griegos como el sagrado Theouprosopon, «el rostro de Dios». En el siglo IV a.C., Hadad de Mabbuk era venerado en el norte de Siria, en la ciudad conocida posteriormente como Hierápolis, «ciudad santa». En el anverso de una moneda local, el dios, con cuernos y barba, está representado con una larga túnica de estilo persa. Sus símbolos, la cabeza esquemática de un toro y una doble hacha, acompañan a la figura. En Roma, en la época del Imperio, había un santuario sirio en la colina del Janículo, dedicado, entre otros, a Adad del Líbano.
Adad como dios de la vegetación
Una interpretación errónea de los «golpes» de los pechos como signo de luto, comparados en Zacarías 12:11 con el fuerte estruendo de Adad el Tronador, llevó a la opinión de que Adad era un dios moribundo. El luto al que alude el profeta no fue ocasionado por la muerte de Adad, sino por el destino de Jerusalén. En cuanto al trueno de Hadad, no resonaba «en el valle de Meguido», como se propone comúnmente en los comentarios y traducciones de la Biblia, sino «en el valle del esplendor». Es probable que este apelativo se refiera al fértil valle de Beqaʿ, entre las cordilleras del Líbano y del Antilíbano, donde el trueno del dios de la tormenta, probablemente Hadad del Líbano, resonaba con fuerza en las montañas. La palabra mgdwn del texto hebreo es un préstamo arameo (migdān ), que significa «esplendor», y su plural se utiliza en el Targum Onqelos para designar «regalos espléndidos», por ejemplo en Génesis 24:53 y Deuteronomio 33:13-14.
Sin embargo, según un poema mitológico de Ugarit, cuando la tierra sufre la falta de lluvia, se supone que Baal/Haddu está muerto durante siete años, y el estado próspero se restablece sólo después de que él vuelve a la vida. El esquema mítico de siete años de hambruna y de siete años de gran abundancia se repite no sólo en la historia de José en Egipto en Génesis 41 y 45:6, sino también en la inscripción de Idrimi, rey de Alalakh en el siglo XV a.C. Esta inscripción hace referencia a los siete años que Idrimi pasó en el exilio, comparando este periodo con los «siete años del dios de la tormenta». Este motivo septenal se entrelaza en Ugarit con temas que reflejan un patrón estacional. En cualquier caso, el mito refleja una evolución que llevó a la identificación del dios de la tormenta con un dios de la vegetación. Una estela de Ugarit expresa este sincretismo de forma plástica, mostrando al dios de la tormenta que avanza hacia la derecha por encima de las montañas, blandiendo una maza en su mano derecha, y sosteniendo en la izquierda una lanza con la punta apoyada en el suelo y la parte superior floreciendo hacia arriba en forma de planta.
La conexión entre la lluvia y el dios de la tormenta estaba tan arraigada que el poeta podía decir en una composición mitológica de Ugarit que «Baal llueve», mientras que los textos misnáicos y talmúdicos podían llamar más tarde «campo de Baal» o «propiedad de Baal» a un terreno suficientemente regado por la lluvia y que no requería riego artificial. Además, en árabe ba ʿl es el nombre que se da a la tierra o a las plantas que prosperan con un suministro natural de agua. La inscripción aramea de Tell Fekherye, dedicada a mediados del siglo IX a.C. a Hadad de Sikkan le llama «controlador del agua del cielo y de la tierra, que hace descender la prosperidad, y proporciona pastos y abrevadero a todas las tierras, y proporciona suministro de agua y cántaros a todos los dioses, sus hermanos, controlador del agua de todos los ríos, que hace que todas las tierras sean exuberantes, el dios misericordioso al que la oración es dulce.»
Véase también
Religión aramea; Baal; Teshub.
Bibliografía
Estudios exhaustivos del dios de la tormenta mesopotámico y del norte de Siria se encuentran en Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlín, 2001), y Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind, 2003). Una excelente presentación concisa del dios en las zonas semíticas occidentales la ofrece Jonas C. Greenfield, «Hadad» en Dictionary of Deities and Demons in the Bible, editado por Karel van der Toorn, Bob Becking y Pieter W. van der Horst, 2d ed. (Leiden y Grand Rapids). (Leiden y Grand Rapids, Mich., 1999), pp. 377-382, con bibliografía. El dios arameo Hadad es presentado por Edward Lipiński, The Aramaeans: Their Ancient History, Culture, Religion (Lovaina, Bélgica, 2000), pp. 626-636.
El problema de Baal/Haddú como «dios que muere y se levanta» en Ugarit fue reexaminado de forma convincente por Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: «Dying and Rising Gods » in the Ancient Near East (Estocolmo, 2001), pp. 55-81. Los aspectos sombríos de Adad en las maldiciones mesopotámicas son presentados por Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Alemania, 1998). La iconografía es revisada y analizada por A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (París, 1965), y A. Abou-Assaf, «Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes», Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66. Para períodos posteriores, véase Michał Gawlikowski, «Hadad» en Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, vol. 4/1, pp. 365-367, y vol. 4/2, pp. 209-210 (Zúrich y Múnich, 1981-1997). El dios del norte de Siria fue estudiado por Horst Klengel, «Der Wettergott von Halab», Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95, así como Horst y Evelyn Klengel, «The Syrian Weather-God and Trade Relations», Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177. Para Anatolia, consúltese también Philo H. J. Houwink ten Cate, «The Hittite Storm God: His Role and His Rule according to Hittite Cuneiform Sources» en Natural Phenomena: Their Meaning, Depiction, and Description in the Ancient Near East, editado por D. J. W. Meijer (Amsterdam, 1992), pp. 83-148. Para la iconografía de Baal-Seth en Egipto, véase Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al: Late Bronze and Iron Age I Periods (c. 1500-1000 bce) (Friburgo, Suiza, y Göttingen, Alemania, 1994).
Edward LipiŃski (2005)