¿Cómo se determina quién es negro? Es simplemente una cuestión de herencia – eres lo que tus padres son? ¿Tener un abuelo negro hace que una persona sea negra? ¿Debe haber sido criada como negra, en una comunidad negra? ¿Es suficiente un antepasado negro, una gota de sangre?
Estos eran los tipos de preguntas que se hacían durante los juicios emprendidos a finales del siglo XIX y principios del XX en todos los estados del sur y el medio oeste de EE.UU., para determinar la «verdadera» identidad racial de una persona. Entonces, como ahora, la ascendencia triunfaba sobre la experiencia vivida. En Ohio, los tribunales dictaminaron que tener un 50% de ascendencia negra, un solo progenitor negro o dos progenitores mixtos, convertía a una persona en negra -y, por lo tanto, social y políticamente inferior-, mientras que en Luisiana prevalecía la regla de «una gota», y cualquier cantidad rastreable de ascendencia negra negaba ciertos derechos legales, incluido el derecho a votar y el derecho a casarse con una persona de otra raza.
Era posible ser legalmente blanco en un estado y legalmente negro en otro adyacente. La línea que divide las categorías raciales nunca ha sido clara ni constante. Hace falta que alguien intente cruzar esa línea para iluminar sus coordenadas actuales.
Según sus padres, Rachel Dolezal, jefa de la sección de la NAACP de Spokane, es «biológicamente» blanca, con quizás «un pequeño rastro» de ascendencia india americana. Sus padres han publicado fotografías en las que aparece como una adolescente blanca, rubia y de ojos azules. Pero a lo largo de su vida adulta, Dolezal ha adoptado una identidad negra. Por lo tanto, para algunos comentaristas, Dolezal es un fraude autobronceador y con el pelo encrespado, que se hace pasar por negra a sabiendas, una horrible versión contemporánea del juglar negro. Para otros, es una aspirante a enferma mental hipnotizada por la idea de la victimización. Algunos la han comparado con Caitlyn Jenner, sugiriendo que la afiliación racial, al igual que la afiliación de género, es una cuestión de lo que uno siente ser.
Desde 1970, los estadounidenses pueden «autoidentificarse» en el censo federal, que sirve de fuente para otras definiciones federales y estatales de raza. Sin embargo, desde su creación en 1790, el censo nunca ha definido las categorías y definiciones de raza de la misma manera. En el censo de 2000, por ejemplo, se añadió la opción de marcar más de una casilla para identificar la raza, mientras que antes se obligaba a los encuestados a elegir una sola categoría.
La historia de mi propia familia ofrece un ejemplo instructivo de la dificultad de elegir una definición racial coherente en un panorama cultural y legal cambiante.
Mientras que mi madre es de ascendencia noruega con algunos rastros de ascendencia nativa americana, los padres de mi padre eran criollos mestizos, de ascendencia francesa, nativa americana y africana. En Nueva Orleans, donde mi padre nació en 1920, él y su familia eran considerados legalmente «de color». Cuando se trasladaron a Brooklyn en 1927 como parte de la Gran Migración, ellos, junto con muchas personas negras de piel clara, se hacían pasar por blancos para encontrar trabajo, lo que significaba que evitaban ser vistos por sus empleadores con su hija de piel más oscura y no mencionaban dónde vivían para que no surgieran dudas sobre su procedencia de una parte negra de la ciudad. Mi abuela se hizo pasar por blanca para trabajar como lavandera, al igual que mi abuelo para poder afiliarse al sindicato de carpinteros.
Mi padre, que creció entre aspirantes a inmigrantes de Brooklyn, optó por intentar definirse a sí mismo en sus propios términos, en parte por razones filosóficas y en parte simplemente para salir adelante en la vida. Se convirtió en escritor y finalmente fue contratado en 1971 como crítico de libros del New York Times. No está claro si sus empleadores conocían su «verdadera» identificación racial. No preguntaron, y mi padre no lo contó.
Tampoco nos lo dijo a mi hermano y a mí, y le tocó a mi madre dar la noticia cuando mi padre se estaba muriendo de cáncer de próstata en 1990. Ella dice que le insistió durante años para que nos lo dijera, pero él siempre le afirmaba que éramos blancos. Parecíamos blancos y crecimos blancos. La ascendencia de mi padre no importaba.
Tenía 23 años cuando me enteré del origen de mi padre, después de haber crecido en un barrio de Connecticut que tenía una población negra aún más pequeña que la de Spokane, que según el recuento más reciente es del 2,2%. No tenía ni un solo compañero de clase negro cuando me puse a averiguar qué significaba para mí la revelación de la negritud de mi padre.
A primera vista, mi padre nos había convertido a mí y a mi hermano en blancos.
No había experimentado la discriminación y la humillación cotidianas que algunos comentaristas afroamericanos del caso Dolezal definen como la experiencia negra; como dice la columnista de Slate Jamelle Bouie: «Está adoptando la cultura sin llevar las cargas».
Pero a medida que profundizaba en su historia y en la de los afroamericanos y conocía a los miembros de la familia que me habían ocultado -empezando por mis dos tías y mi primo hermano, en el funeral de mi padre-, mi perspectiva empezó a alejarse de la «blanca» con la que crecí. Como resultado, empecé a verme a mí misma de forma diferente: como una mujer con ascendencia mestiza. Entonces, en 1996, menos de seis años después de conocer la ascendencia africana de mi padre, Henry Louis Gates escribió un largo perfil sobre mi padre en el New Yorker, revelando al mundo que era «negro», y otras personas empezaron a verme también de forma diferente. La gente que conocía de toda la vida empezó a buscar en mi cara signos de negritud, afirmando que podían verlos en mi nariz o en la forma de mi frente.
Aunque todavía no había escrito sobre la identidad racial de mi padre ni había reivindicado públicamente una identidad mestiza, mi primer libro, My Father, Dancing, una colección de relatos cortos que no trataban temas raciales ni presentaban personajes no blancos, fue considerado repetidamente como si estuviera escrito por una mujer negra. Mi libro fue reseñado en la revista afroamericana de interés general Emerge y presentado en una exposición de libros afroamericanos.
Hubo una conversación telefónica especialmente incómoda con el productor de una serie de lecturas escenificadas en Chicago que quería presentar uno de mis relatos junto a obras de Alice Walker y Zora Neale Hurston. El evento estaba programado para febrero. Me sentí halagada por compartir el cartel con tan estimadas escritoras, pero me preocupaba que el público se sintiera defraudado por mi inclusión. ¿No podían encontrar a un escritor negro «de verdad» para utilizarlo en su lugar?
Al emprender la gira publicitaria de mi segundo libro, One Drop, sobre la historia de mi padre y su familia y la historia de la identificación racial en Estados Unidos, me preparé para que alguien, muy probablemente afroamericano, cuestionara mi derecho a reclamar una identidad (parcialmente) negra. Para mi sorpresa, fueron los miembros blancos del público los que cuestionaron mi aceptación de mi herencia recién descubierta.
Vivo de forma diferente a como lo habría hecho si nunca hubiera descubierto la ascendencia racial de mi padre.
Mis hijos (uno de los cuales es rubio, el otro tiene el pelo oscuro y una tez aceitunada) saben que son en parte negros, y ven regularmente a sus primos de piel más oscura. Mi marido, judío sefardí, y yo elegimos criar a nuestra familia en un barrio en el que el aula, el patio de recreo y la piscina pública no estaban siempre llenos sólo de blancos, como ocurría en mi propia infancia. Sin embargo, en la calle de mi barrio mixto de Brooklyn, a veces se me percibe como un aburguesado blanco más, a pesar de que vivo en el mismo barrio en el que mi padre «de color» y «de paso» vivió hace 70 años.
Desde la publicación de mi segundo libro Una gota, he tenido noticias de cientos de personas que, de forma similar, han descubierto a lo largo de su vida una ascendencia hasta entonces desconocida, y a algunas de ellas les ha cambiado el sentido de sí mismas, aparentemente de la noche a la mañana, como resultado. A veces, la revelación se produjo como resultado de una prueba de ADN, que luego se corroboró con alguna investigación genealógica. Otras veces, el descubrimiento de una «MU» (Mulato) o «B» (Negro) en el registro censal de un abuelo o bisabuelo había descubierto la verdad. Con el abaratamiento de las pruebas genéticas y el aumento de los registros genealógicos que se pueden buscar fácilmente en Internet, el número de personas que descubren que no son lo que creían que eran seguirá aumentando.
Aún así, considerar los resultados de un frotis de ADN en la mejilla o una búsqueda en Ancestry.com como más significativos para el sentido de uno mismo que la suma de las experiencias de una persona (que, en el caso de Dolezal, implica casarse con un hombre afroamericano, trabajar en nombre de causas importantes para la comunidad negra y contar con cuatro hermanos negros adoptados como familia) es, en mi opinión, no menos ridículo que aplicarse autobronceador y lucir un peinado étnico para cambiar la forma en que la gente te ve.
De hecho, las pruebas de ADN también son falibles. Me he sometido a pruebas de mi mezcla ancestral cuatro veces en los últimos 15 años – dos veces a petición propia durante la redacción de mi libro, y dos veces por Henry Louis Gates, en relación con su programa de la PBS African American Lives (ahora llamado Finding Your Roots) – y cada vez los resultados han sido diferentes. La primera vez no tenía ninguna prueba de ascendencia subsahariana, para horror de mi agente literario, que me había conseguido un contrato para escribir sobre el paso racial de mi padre; en una nueva prueba subió al 13%. Durante mi aparición en el programa de Gates, subió hasta el 18,9%, lo que le hizo bromear diciendo que me estaba volviendo más negro cada año; luego, durante una nueva prueba solicitada por Gates tras un mayor refinamiento de la ciencia, bajó al 5,7%.
Por supuesto, entiendo por qué la interpretación de la negritud de Dolezal ofende a muchas personas que han sufrido y siguen sufriendo consecuencias negativas por ser visiblemente afroamericanas -consecuencias que podrían ser incluso peores que ser humilladas públicamente (y por los propios padres) por «pasar» como negras.
Desde que la historia de Dolezal ha explotado en los medios de comunicación, los hashtags de Twitter y los artículos clickbait parecen dar a entender que es fácil determinar quién es blanco y negro. Pero la verdad es que la respuesta no es tan sencilla como podríamos pensar.
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