El erudito estadounidense Brad Duren argumentó que The Omen formaba parte de una tendencia de películas de horror cósmico que comenzó con Rosemary’s Baby en 1968, pero que la película era inusual en ese momento por referirse al «fin de los tiempos» predicho en el Libro del Apocalipsis y por su uso de la ideología del Dispensacionalismo Premilenial favorecida por los protestantes fundamentalistas estadounidenses. Duren sostuvo además que el éxito de taquilla de The Omen, que se refería a las primeras etapas del Apocalipsis cuando el Anticristo en la forma del niño aparentemente angelical Damien Thorn aparece en la tierra para ser adoptado por un diplomático estadounidense desprevenido y su esposa, reflejaba el zeitgeist de los Estados Unidos de la década de 1970.
Duren escribió que los cambios y acontecimientos de la década de 1960-1970 fueron un período traumático para muchos estadounidenses que vieron cómo casi todos los valores tradicionales que habían apreciado se derrumbaban, dando la sensación generalizada de que todo lo que había mantenido unido a Estados Unidos en el pasado se estaba desmoronando. Al desencanto y el miedo se sumaron la guerra de Vietnam y las enormes divisiones que provocó en la sociedad estadounidense y que perduraron durante décadas, el escándalo del Watergate, que provocó un nivel de cinismo público que no se veía desde los oscuros días de la Gran Depresión, y el embargo petrolero árabe de 1973-1974, que puso fin al «largo verano» de prosperidad que había comenzado en 1945. El hecho de que el «largo verano» de prosperidad hubiera durado tanto hizo que la recesión causada por la crisis del petróleo árabe de 1973-74 fuera aún más traumática, ya que mucha gente se había acostumbrado a la idea de que la prosperidad era el estado natural de las cosas. El escritor británico Robert Lacey escribió sobre el impacto de la crisis del petróleo en 1973-74 que para los occidentales la vida se volvió repentinamente «más lenta, más oscura y más fría», ya que se racionó la gasolina, se apagaron las luces de Times Square, los automóviles «devoradores de gasolina» dejaron de venderse repentinamente, los límites de velocidad se hicieron comunes y se impusieron restricciones a la conducción durante los fines de semana en un intento de conservar el combustible. La crisis del petróleo llevó a los automóviles japoneses, que solían ser mucho más ligeros y eficientes en el consumo de combustible que los pesados automóviles americanos «devoradores de gasolina», a captar una importante cuota de mercado, lo que provocó mucha angustia en Estados Unidos, ya que la industria automovilística americana entró en declive. Como muestra del cambio en la dinámica de poder provocado por la crisis del petróleo, los políticos y diplomáticos occidentales tuvieron que cortejar a los líderes de los países ricos en petróleo de Oriente Medio, como el rey Faisal de Arabia Saudí y el sha Mohammed Reza Pahlavi de Irán, lo que dio lugar a la sensación de que Occidente estaba ahora en declive. El final de lo que los franceses llamaban les Trente Glorieuses («los Treinta Gloriosos») provocó un estado de ánimo de pesimismo generalizado en Occidente, y el Financial Times publicó un famoso titular a finales de 1973 que decía: «El futuro se retrasará». El fracaso de muchos de los sueños utópicos de la década de 1960 contribuyó a la amargura nacional, ya que el racismo resultó estar más arraigado de lo que se creía en la década de 1960, lo que llevó a muchos a considerar un fracaso el movimiento por los derechos civiles que en su día inspiró a tantos.
El auge del secularismo provocó el declive de las iglesias tradicionales, cuya asistencia disminuyó drásticamente en la década de 1960-1970. La sustitución de la visión religiosa del mundo por una visión científica dejó a muchas personas en Occidente desencantadas, ya que la ciencia no proporcionaba los consuelos espirituales tradicionales de la religión, lo que llevó a que muchos occidentales de los años 1960-1970 sintieran que el mundo estaba a la deriva. Además, en un mundo lleno de injusticia y dolor, la ciencia parecía ser para muchos una base inaceptable para la moral, lo que llevó a muchos a buscar algo espiritual fuera de la religión tradicional. Duren escribió que se había creado una situación en la que a finales de los años sesenta y principios de los setenta había «…una apatía generalizada salpicada por un continuo deseo de creer en algo… en cualquier cosa». El académico estadounidense-canadiense David Frum escribió sobre la época que muchos «anhelaban tan fervientemente como siempre un encuentro directo con lo trascendental, pero se resentían de la autoridad que una vez los había guiado hacia ese encuentro».
Parte de la búsqueda de una nueva espiritualidad fue el aumento de la popularidad de los nuevos movimientos religiosos en Estados Unidos, como los llamados movimientos de la «Nueva Era»; de la Iglesia de la Unificación de Corea del Sur; de las religiones «orientales», como el budismo, el taoísmo y el hinduismo; y de varias iglesias protestantes fundamentalistas que predicaban la inminencia del Apocalipsis. Un signo particular de la creciente popularidad de estas últimas fue el exitoso libro de 1970 The Late, Great Planet Earth, de un ministro fundamentalista estadounidense, Hal Lindsey, que advertía que el Apocalipsis estaba a punto de ocurrir en un futuro muy cercano. En su libro, Lindsey relacionaba las profecías bíblicas con los acontecimientos actuales; por ejemplo, Lindsey afirmaba que la Comunidad Económica Europea (CEE), que sus defensores creían que acabaría creando unos «Estados Unidos de Europa», sería un nuevo «imperio romano». El éxito económico de la CEE, fundada en 1957, hizo que a finales de los años sesenta y principios de los setenta se creyera que los «Estados Unidos de Europa» eran una posibilidad real en un futuro próximo, por lo que algunos confirmaron la exactitud de las predicciones de Lindsey. Asimismo, el hecho de que la Unión Soviética hubiera apoyado a Siria y Egipto en la Guerra de los Seis Días de 1967 y a Egipto de nuevo en mayor medida en la Guerra de Desgaste de 1969-70 fue utilizado por Lindsey para argumentar que la Unión Soviética entraría un día en guerra con Israel, lo que llevaría a un intercambio nuclear soviético-estadounidense que sería la «Guerra de Gog y Magog» predicha en el Libro del Apocalipsis. A partir de enero de 1970, en respuesta a una amenaza del presidente Gamal Abdel Nasser de Egipto de llevar a su nación a la esfera de influencia estadounidense, el líder soviético Leonid Brezhnev había enviado miles de militares soviéticos para operar SAM (misiles tierra-aire) y sitios de radar en Egipto junto con cientos de aviones de la Fuerza Aérea Roja, lo que llevó a una serie de enfrentamientos soviético-israelíes durante la frase final de la Guerra de Desgaste en 1970. La forma en que la Unión Soviética se involucró en la Guerra de Desgaste pareció para algunos validar las predicciones de Lindsey de que un día la Unión Soviética atacaría a Israel.
Del mismo modo, las hambrunas, los terremotos y las guerras en el Tercer Mundo confirmaron para cierto público las advertencias de Lindsey sobre el aumento de las catástrofes en todo el mundo como signos del Apocalipsis que se avecina. Lindsey predijo en El Gran Planeta Tierra tardío que los años 70 y 80 verían a Estados Unidos entrar en una rápida decadencia política y económica, que prepararía el escenario para que el Anticristo se apoderara del mundo. El hecho de que los acontecimientos de la década de 1970, como el escándalo del Watergate y la recesión causada por la crisis del petróleo árabe, parecieran ajustarse superficialmente a las funestas predicciones de Lindsey, hizo de El último gran planeta Tierra uno de los libros más populares de la década de 1970 y provocó el temor de algunos de sus lectores de que el Anticristo pudiera haber llegado ya a la Tierra. En 1973, el libro de Lindsey fue reeditado por una editorial secular, Bantam, lo cual era muy inusual para un tratado de un ministro fundamentalista, y en ese año y en el siguiente The Late, Great Planet Earth vendió más copias que The Joy of Sex de Alex Comfort, a pesar del aparente mayor «atractivo sexual» del libro de Comfort en comparación con el de Lindsey. Lindsey no dio una fecha concreta de cuándo ocurriría el Apocalipsis, pero insinuó que podría ocurrir alrededor de 1988. Lindsey escribió The Late, Great Plant Earth en 1969 y hoy su libro parece muy anticuado, ya que se refería a eventos contemporáneos ya pasados como evidencia del Apocalipsis venidero, pero en ese momento para muchos «parecía que estaba en algo». El sistema de creencias de Lindsey formaba parte de una teología conocida como Dispensacionalismo Premilenial que había sido creada por un clérigo anglo-irlandés, John Nelson Darby, que había fundado los Hermanos de Plymouth en la década de 1830. Posteriormente, las ideas de Darby se hicieron muy populares entre los protestantes fundamentalistas estadounidenses del siglo XIX y siguen siéndolo. Darby sostenía que el Apocalipsis iba a ocurrir en un futuro previsible y que el Anticristo, lejos de ser una metáfora del mal como se creía tradicionalmente, sería un hombre real que gobernaría el mundo entero como su dictador durante siete años antes de ser derrocado por Cristo en la batalla definitiva entre el mal contra el bien.
En 1973, un ejecutivo de publicidad y cristiano evangélico, Robert Munger, que había leído el libro de Lindsey, especuló con un productor de cine, Harvey Bernard, sobre la posibilidad de que el Anticristo caminara por la tierra en forma de niño, desconocido para la gran mayoría de la humanidad. Esta conversación inspiró a Bernard la idea de la película que se convirtió en The Omen. Bernard encargó a un guionista, David Seltzer, que escribiera un guión para la película que había imaginado. Seltzer, a su vez, tomó prestadas muchas ideas del dispensacionalismo premilenial, especialmente de El último gran planeta Tierra, al tiempo que inventaba las suyas propias. Por ejemplo, la supuesta cita del Libro del Apocalipsis que aparece en la lectura de The Omen: «Cuando los judíos regresen a Sión y un cometa rasgue el cielo y el Sacro Imperio Romano se levante; entonces tú y yo debemos morir. Del mar eterno se levanta, creando ejércitos en ambas orillas, volviendo al hombre contra su hermano, hasta que el hombre no exista más» es una invención creada por Seltzer. Del mismo modo, la figura siniestra que gobernará el mundo durante 7 años predicha en el Libro del Apocalipsis, comúnmente conocida como el Anticristo, no se describe en la Biblia como el hijo de Satanás mientras que Seltzer hizo de Satanás el padre del Anticristo en The Omen. Duren comentó que era un signo de la popularidad de The Omen que desde que se estrenó la película en 1976 se cree ampliamente, incluso entre los cristianos oficiales, que Satanás será el padre del Anticristo, a pesar de que la Biblia no dice nada de eso (el Anticristo sólo se describe como un seguidor del Diablo). En la misma línea, el retrato que se hace en la película de ciertos sacerdotes católicos como aliados del Anticristo debe mucho a la visión fundamentalista protestante de la Iglesia Católica Romana y nada a la doctrina católica. Las «dagas de Megiddo», que son las únicas que pueden matar al Anticristo en The Omen, no se mencionan en el Libro del Apocalipsis, que afirma que sólo Cristo puede matar al Anticristo. Por último, Duren afirmó que la película distorsiona masivamente el Libro del Apocalipsis al exigir a Robert Thorn que mate a Damien con una de las dagas sagradas como única forma de evitar el Apocalipsis, que el Libro del Apocalipsis sostiene que será un capítulo sumamente horrible, pero también necesario, del futuro que terminará con el triunfo definitivo del bien sobre el mal y la salvación de la humanidad. Duren escribió que, desde un punto de vista fundamentalista, no había que matar a Damien, ya que a su gobierno temporal como dictador del mundo de adulto le seguirá el gobierno eterno de Cristo, pero Seltzer necesitaba añadir tensión dramática a la historia. Duren señaló que el hecho de que Munger, que actuó como asesor religioso en la película, debería haber sido consciente de las distorsiones de la Biblia en la película, pero en cambio la elogió como teológicamente precisa, es un testimonio de la popularidad de la película. Duren escribió: «Lo que hace que la película funcione para alguien inclinado al punto de vista dispensacionalista no son los detalles, sino el mensaje general de la película: que el ascenso profetizado del Anticristo va a ocurrir y probablemente ocurrirá en nuestra vida».
Mucho del éxito de la película en 1976 se debió a la sensación de malestar en Occidente en ese momento, como escribió un crítico de cine, John Kenneth Muir: «¿Y si la Biblia es correcta? ¿Y si todos los signos del Apocalipsis están ocurriendo en estos momentos? ¿Los creeríamos? Demonios, ¿nos daríamos cuenta siquiera?». Duren escribió que, aunque es poco probable que la mayoría de la gente que vio la película en 1976 aceptara el punto de vista dispensacionalista, la mera sensación de que el mundo, o quizás más exactamente Occidente, estaba en un declive terminal, dio a la película una resonancia en aquel momento que sus posteriores secuelas y remakes realizados en décadas posteriores han carecido. Más allá del éxito de la película, Duren escribió que el impacto de la película en la cultura popular puede verse en la forma en que muchas personas aceptan la lectura dispensacionalista del Libro del Apocalipsis como la interpretación correcta, mientras que en realidad la interpretación dispensacionalista fue y sigue siendo rechazada por muchas iglesias. Duren escribió que el dispensacionalismo había sido una teoría «marginal» dentro de la teología protestante, pero debido a la popularidad de The Omen ahora se considera popularmente como lo que dice la Biblia. Duren señaló que en la película hay que explicar a Robert Thorn que el número 666 es la «marca de la bestia», ya que presumiblemente el público de 1976 no estaba familiarizado con este aspecto del Libro del Apocalipsis, pero debido a la popularidad de la película el número 666 ha entrado en la cultura popular y la mayoría de las personas, incluso las de tendencia secular, son al menos vagamente conscientes del significado siniestro que se le atribuye al 666.