Den amerikanske forsker Brad Duren hævdede, at The Omen var en del af en trend af film med kosmisk horror, der startede med Rosemary’s Baby i 1968, men filmen var usædvanlig på det tidspunkt, fordi den handlede om de “endetider”, der forudsiges i Johannes’ Åbenbaring og dens brug af ideologien om præmillennial dispensationalisme, der foretrækkes af amerikanske fundamentalistiske protestanter. Duren hævdede endvidere, at succesen med The Omen, der handlede om de første faser af Apokalypsen, da Antikrist i form af det tilsyneladende engleagtige barn Damien Thorn dukker op på jorden for at blive adopteret af en intetanende amerikansk diplomat og hans kone, afspejlede tidsånden i 1970’ernes USA.
Duren skrev, at forandringerne og begivenhederne i 1960-1970’erne var en traumatisk periode for mange amerikanere, der så næsten alle de traditionelle værdier, som de havde værdsat, tilsyneladende bryde sammen, hvilket gav en udbredt følelse af, at alt det, der tidligere havde holdt Amerika sammen, var ved at falde fra hinanden. Den stemning af skuffelse og frygt blev forstærket af Vietnamkrigen og de massive splittelser, som den havde forårsaget i det amerikanske samfund, og som var blevet hængende i årtier derefter, Watergate-skandalen, som havde ført til en kynisme i befolkningen, der ikke var set siden den store depression, og den arabiske olieembargo i 1973-1974, som havde sat en stopper for den “lange sommer” med velstand, der var begyndt i 1945. Det forhold, at velstandens “lange sommer” havde varet så længe, gjorde recessionen som følge af det arabiske oliechok i 1973-74 så meget desto mere traumatisk, da mange mennesker var blevet vant til at tro, at velstand var den naturlige tilstand. Den britiske forfatter Robert Lacey skrev om virkningen af oliechokket i 1973-74, at for folk i Vesten blev livet pludselig “langsommere, mørkere og køligere”, da benzin blev rationeret, lyset blev slukket på Times Square, “benzinslugende” biler pludselig holdt op med at blive solgt, hastighedsbegrænsninger blev almindelige, og der blev indført restriktioner for weekendkørsel i et forsøg på at spare på brændstoffet. Oliechokket førte til, at japanske biler, som havde tendens til at være betydeligt lettere og mere brændstoføkonomiske end de tunge amerikanske “benzinslugere”, erobrede betydelige markedsandele, hvilket gav anledning til stor angst i USA, da den amerikanske bilindustri gik i tilbagegang. Som et tegn på den ændrede magtdynamik, der blev forårsaget af oliechokket, måtte vestlige politikere og diplomater nu gøre kur til lederne af de olierige stater i Mellemøsten som f.eks. kong Faisal i Saudi-Arabien og shah Mohammed Reza Pahlavi i Iran, hvilket gav anledning til en følelse af, at Vesten nu var i tilbagegang. Afslutningen af det, som franskmændene kaldte les Trente Glorieuses (“de glorværdige tredive”), førte til en udbredt pessimisme i Vesten, og Financial Times bragte i slutningen af 1973 en berømt overskrift med følgende ordlyd: “Fremtiden vil blive udsat”. Den nationale bitterhed blev yderligere forstærket af, at mange af 1960’ernes utopiske drømme mislykkedes, da racismen viste sig at være dybere rodfæstet, end man troede i 1960’erne, hvilket fik mange til at betragte borgerrettighedsbevægelsen, som engang havde inspireret så mange, som en fiasko.
Den stigende sekularisering førte til en nedgang for de traditionelle kirker, hvis besøgstal faldt drastisk i 1960’erne og 1970’erne. Udskiftningen af et religiøst verdenssyn med et videnskabeligt verdenssyn gjorde mange mennesker i Vesten skuffede, da videnskaben ikke formåede at give dem den traditionelle åndelige trøst, som religionen giver, hvilket førte til en følelse hos mange vesterlændinge i 1960-1970’erne af, at verden var på drift. I en verden fuld af uretfærdighed og smerte syntes videnskaben desuden for mange at være et uacceptabelt grundlag for moral, hvilket fik mange til at søge efter noget åndeligt uden for den traditionelle religion. Duren skrev, at der var blevet skabt en situation, hvor der i slutningen af 1960’erne og begyndelsen af 1970’erne var “… en udbredt apati, der var afbrudt af et fortsat ønske om at tro på noget… hvad som helst”. Den amerikansk-canadiske forsker David Frum skrev om tiden, at mange “længtes lige så inderligt som nogensinde efter et direkte møde med det transcendentale, men at de var utilfredse med den autoritet, der engang havde vejledt dem i retning af dette møde”.
En del af søgen efter en ny spiritualitet var den stigende popularitet af nye religiøse bevægelser i USA som f.eks. de såkaldte “New Age”-bevægelser, foreningskirken i Sydkorea, “østlige” religioner som buddhisme, taoisme og hinduisme og forskellige fundamentalistiske protestantiske kirker, der forudsagde, at apokalypsen var nært forestående. Et særligt tegn på sidstnævntes voksende popularitet var bestselleren The Late, Great Planet Earth fra 1970 af den amerikanske fundamentalistiske præst Hal Lindsey, som advarede om, at apokalypsen ville indtræffe i en meget nær fremtid. I sin bog knyttede Lindsey bibelske profetier til aktuelle begivenheder; Lindsey hævdede f.eks. at Det Europæiske Økonomiske Fællesskab (EØF), som dets fortalere mente ville skabe et “Europas Forenede Stater” i sidste ende, ville være et nyt “romersk imperium”. Den økonomiske succes for EØF, som blev grundlagt i 1957, førte i slutningen af 1960’erne og begyndelsen af 1970’erne til en tro på, at et “Europas Forenede Stater” var en reel mulighed i den nærmeste fremtid, hvilket nogle mennesker bekræftede, at Lindseys forudsigelser var korrekte. Ligeledes blev den kendsgerning, at Sovjetunionen havde støttet Syrien og Egypten i seksdageskrigen i 1967 og Egypten igen i langt højere grad i udmattelseskrigen i 1969-70, brugt af Lindsey til at hævde, at Sovjetunionen en dag ville gå i krig med Israel og dermed føre til en sovjetisk-amerikansk atomudveksling, som ville blive den “Gog og Magog-krig”, der forudsiges i Åbenbaringens Bog. Fra januar 1970 havde den sovjetiske leder Leonid Brezhnev som svar på en trussel fra Egyptens præsident Gamal Abdel Nasser om på anden måde at bringe sin nation ind i den amerikanske indflydelsessfære sendt tusindvis af sovjetiske militærfolk ud for at betjene SAM (jord-til-luft-missiler) og radaranlæg i Egypten sammen med hundredvis af fly fra det røde luftvåben, hvilket førte til en række sovjetisk-israelske sammenstød i den sidste del af udmattelseskrigens slutfase i 1970. Den måde, hvorpå Sovjetunionen blev involveret i Attritionskrigen, syntes for nogle at bekræfte Lindseys forudsigelser om, at Sovjetunionen en dag ville angribe Israel.
På samme måde bekræftede hungersnød, jordskælv og krige i den tredje verden for et vist publikum Lindseys advarsler om øgede katastrofer over hele verden som tegn på den kommende apokalypse. Lindsey forudsagde i The Late, Great Planet Earth, at 1970’erne og 1980’erne ville se Amerika gå ind i en hurtig politisk og økonomisk nedgang, hvilket ville danne grundlag for Antikrist til at overtage verden. Det faktum, at 1970’ernes begivenheder som Watergate-skandalen og den recession, der blev forårsaget af det arabiske oliechok, tilsyneladende overfladisk set stemte overens med Lindseys dystre forudsigelser, gjorde The Late, Great Planet Earth til en af 1970’ernes mest populære bøger og førte til frygt hos nogle af læserne for, at Antikrist måske allerede var ankommet til jorden. I 1973 blev Lindseys bog genudgivet af et sekulært forlag, Bantam, hvilket var højst usædvanligt for et traktatværk af en fundamentalistisk præst, og i det år og i det følgende år solgte The Late, Great Planet Earth flere eksemplarer end The Joy of Sex af Alex Comfort, på trods af den tilsyneladende større “sexappeal” i Comfort’s bog sammenlignet med Lindseys. Lindsey angav ikke nogen bestemt dato for, hvornår dommedag ville indtræffe, men antydede, at det kunne ske omkring 1988. Lindsey skrev The Late, Great Plant Earth i 1969, og i dag virker hans bog meget dateret, da han henviste til nutidige begivenheder, der nu er for længst forbi, som beviser for den kommende Apokalypse, men dengang virkede det for mange “som om han havde fat i noget”. Lindseys trossystem var en del af en teologi kendt som præmillennial dispensationalisme, der var skabt af en engelsk-irsk præst John Nelson Darby, som havde grundlagt Plymouth Brethren i 1830’erne. Herefter blev Darbys ideer meget populære blandt amerikanske fundamentalistiske protestanter i det 19. århundrede, og det er de stadig. Darby hævdede, at dommedag ville finde sted inden for en overskuelig fremtid, og at Antikrist, langt fra at være en metafor for ondskab, som man traditionelt troede, ville være en virkelig mand, der ville herske over hele verden som diktator i syv år, før han blev styrtet af Kristus i den ultimative kamp mellem ondskab og ondskab.
I 1973 spekulerede en reklamechef og evangelisk kristen, Robert Munger, der havde læst Lindseys bog, over for en filmproducent, Harvey Bernard, om muligheden for, at Antikrist kunne vandre på jorden i form af et barn, der var ukendt for det store flertal af menneskeheden. Denne samtale inspirerede Bernard med ideen til den film, der blev til The Omen. Bernard bestilte en manuskriptforfatter, David Seltzer, til at skrive et manuskript til den film, han havde forestillet sig. Seltzer lånte til gengæld mange idéer fra den præmillenniale dispensationalisme, især The Late, Great Planet Earth, mens han opfandt sine egne idéer. Som eksempel kan nævnes det formodede citat fra Johannes’ Åbenbaring, der er med i “The Omen”, som lyder: “Når jøderne vender tilbage til Zion, og en komet flænser himlen, og det Hellige Romerske Rige rejser sig, så må du og jeg dø. Fra det evige hav stiger han op og skaber hære på begge kyster og vender mand mod broder, indtil mennesket ikke eksisterer mere” er et opdigtet værk, der er skabt af Seltzer. På samme måde er den uhyggelige figur, der vil herske over verden i syv år, som forudsiges i Johannes’ Åbenbaring, almindeligvis kendt som Antikrist, ikke beskrevet i Bibelen som Satans søn, hvorimod Seltzer gjorde Satan til Antikrists far i The Omen. Duren kommenterede, at det var et tegn på The Omen’s popularitet, at det siden filmens udgivelse i 1976 har været en udbredt opfattelse, selv blandt selvglade kristne, at Satan vil være far til Antikrist på trods af, at Bibelen ikke siger noget sådant (Antikrist beskrives kun som en efterfølger af Djævelen). På samme måde skyldes filmens fremstilling af visse katolske præster som Antikrists allierede meget af fundamentalistiske protestanters syn på den romersk-katolske kirke og intet af den katolske doktrin. “Megiddo-dolkene”, som er de eneste ting, der kan dræbe Antikrist i The Omen, er ikke nævnt i Johannes’ Åbenbaring, hvor det hedder, at kun Kristus kan dræbe Antikrist. Endelig erklærede Duren, at filmen fordrejer Johannes’ Åbenbaring massivt ved at kræve, at Robert Thorn dræber Damien med en af de hellige dolke som den eneste måde at afværge Apokalypsen på, som ifølge Johannes’ Åbenbaring vil være et yderst skrækkeligt, men også nødvendigt kapitel i fremtiden, der vil ende med det godes endelige sejr over det onde og menneskehedens frelse. Duren skrev, at ud fra et fundamentalistisk synspunkt bør Damien ikke dræbes, da hans midlertidige styre som diktator over verden som voksen vil blive efterfulgt af Kristi evige styre, men Seltzer havde brug for at tilføje dramatisk spænding til historien. Duren bemærkede, at det faktum, at Munger, der fungerede som religiøs konsulent på filmen, burde have været klar over filmens fordrejninger af Bibelen, men at han i stedet roste den som teologisk korrekt, er et vidnesbyrd om filmens popularitet. Duren skrev: “Det, der får filmen til at fungere for en person, der hælder til det dispensationalistiske synspunkt, er ikke de specifikke detaljer, men filmens overordnede budskab: at den forudsagte opstandelse af Antikrist vil ske, og at det sandsynligvis vil ske i vores levetid.”
Meget af filmens succes i 1976 skyldtes den følelse af utilpashed i Vesten på det tidspunkt, som en filmkritiker, John Kenneth Muir, skrev: “Hvad nu hvis Bibelen er korrekt? Hvad nu, hvis alle tegnene på dommedag sker omkring nu? Ville vi så tro på dem? Ville vi overhovedet lægge mærke til det?” Duren skrev, at selv om det var usandsynligt, at de fleste mennesker, der så filmen i 1976, accepterede det dispensationalistiske synspunkt, gav alene følelsen af, at verden eller måske mere præcist Vesten var i terminal forfald, filmen dengang en genklang, som de efterfølgende efterfølgere og remakes, der er lavet i senere årtier, har manglet. Ud over filmens succes skrev Duren, at filmens indvirkning på populærkulturen kan ses i den måde, hvorpå mange mennesker accepterer den dispensationalistiske læsning af Johannes’ Åbenbaring som den korrekte fortolkning, mens den dispensationalistiske fortolkning faktisk blev og stadig bliver afvist af mange kirker. Duren skrev, at dispensationalismen engang havde været en “marginal” teori inden for den protestantiske teologi, men på grund af Omen-filmens popularitet anses den nu for at være det, som Bibelen siger. Duren bemærkede, at det i filmen skal forklares Robert Thorn, at tallet 666 er “dyrets mærke”, da publikum i 1976 formentlig ikke var bekendt med dette aspekt af Johannes’ Åbenbaring, men på grund af filmens popularitet er tallet 666 blevet en del af populærkulturen, og de fleste mennesker, selv de sekulære, er i det mindste vagt klar over den uhyggelige betydning, der er knyttet til 666.