L’universitaire américain Brad Duren a soutenu que The Omen faisait partie d’une tendance de films mettant en scène l’horreur cosmique qui a débuté avec Rosemary’s Baby en 1968, mais le film était inhabituel à l’époque en ce qu’il concernait la « fin des temps » prédite dans le Livre de l’Apocalypse et son utilisation de l’idéologie du Dispensationalisme prémillénaire favorisée par les protestants fondamentalistes américains. Duren a également soutenu que le succès au box-office de The Omen, qui concernait les premières étapes de l’Apocalypse alors que l’Antéchrist sous la forme de l’enfant apparemment angélique Damien Thorn apparaît sur la terre pour être adopté par un diplomate américain sans méfiance et sa femme, reflétait le zeitgeist de l’Amérique des années 1970.
Duren a écrit que les changements et les événements des années 1960-1970 ont été une période traumatisante pour de nombreux Américains qui ont vu presque toutes les valeurs traditionnelles qu’ils avaient chéries s’effondrer apparemment, donnant le sentiment généralisé que tout ce qui avait maintenu l’Amérique ensemble dans le passé s’effondrait. À ce sentiment de désenchantement et de peur s’ajoutent la guerre du Viêt Nam et les divisions massives qu’elle a provoquées dans la société américaine et qui ont perduré pendant des décennies, le scandale du Watergate qui a conduit à un niveau de cynisme public jamais vu depuis les jours sombres de la Grande Dépression, et l’embargo pétrolier arabe de 1973-1974 qui a mis fin au « long été » de prospérité qui avait commencé en 1945. Le fait que le « long été » de prospérité ait duré si longtemps a rendu la récession causée par le choc pétrolier arabe de 1973-1974 d’autant plus traumatisante que de nombreuses personnes s’étaient habituées à l’idée que la prospérité était l’état naturel des choses. L’écrivain britannique Robert Lacey a écrit, à propos de l’impact du choc pétrolier de 1973-1974, que pour les Occidentaux, la vie est soudainement devenue « plus lente, plus sombre et plus froide », car l’essence a été rationnée, les lumières ont été éteintes à Times Square, les voitures « gourmandes » ont soudainement cessé d’être vendues, les limitations de vitesse sont devenues courantes et des restrictions ont été imposées aux déplacements le week-end dans le but d’économiser du carburant. Le choc pétrolier a permis aux automobiles japonaises, beaucoup plus légères et moins gourmandes en carburant que les grosses voitures américaines, de conquérir des parts de marché considérables, ce qui a suscité beaucoup d’inquiétude aux États-Unis, où l’industrie automobile était en déclin. Signe du changement de la dynamique du pouvoir provoqué par le choc pétrolier, les politiciens et les diplomates occidentaux doivent désormais courtiser les dirigeants des États riches en pétrole du Moyen-Orient, tels que le roi Faisal d’Arabie saoudite et le shah Mohammed Reza Pahlavi d’Iran, ce qui donne le sentiment que l’Occident est désormais en déclin. La fin de ce que les Français appelaient les Trente Glorieuses a engendré un pessimisme généralisé en Occident, le Financial Times publiant à la fin de 1973 un titre célèbre : « The Future will be subject to Delay ». L’échec de bon nombre des rêves utopiques des années 1960, le racisme s’étant avéré plus profondément ancré qu’on ne le croyait dans les années 1960, a encore ajouté à l’atmosphère d’amertume nationale, conduisant beaucoup de gens à considérer le mouvement des droits civiques qui avait autrefois inspiré tant de gens comme un échec.
La montée de la laïcité a entraîné le déclin des églises traditionnelles dont la fréquentation a chuté de façon spectaculaire dans les années 1960-1970. Le remplacement d’une vision religieuse du monde par une vision scientifique du monde a laissé beaucoup de gens en Occident désenchantés, car la science n’a pas réussi à fournir le confort spirituel traditionnel de la religion, ce qui a conduit à un sentiment de la part de nombreux Occidentaux dans les années 1960-1970 que le monde était à la dérive. En outre, dans un monde plein d’injustice et de douleur, la science semblait être pour beaucoup une base inacceptable de moralité, ce qui a conduit de nombreuses personnes à rechercher quelque chose de spirituel en dehors de la religion traditionnelle. Duren a écrit qu’une situation s’était créée dans laquelle, à la fin des années 1960 et au début des années 1970, il y avait « … une apathie généralisée ponctuée par un désir continu de croire quelque chose… n’importe quoi ». L’universitaire américano-canadien David Frum a écrit à propos de cette époque que beaucoup « aspiraient avec autant de ferveur que jamais à une rencontre directe avec le transcendantal, mais ils s’irritaient contre l’autorité qui les avait autrefois guidés vers cette rencontre ».
Une partie de la recherche d’une nouvelle spiritualité a vu la montée en popularité de nouveaux mouvements religieux aux États-Unis, tels que les mouvements dits « New Age », l’Église de l’Unification de Corée du Sud, des religions « orientales » comme le bouddhisme, le taoïsme et l’hindouisme, et de diverses églises protestantes fondamentalistes qui prédisent l’imminence de l’Apocalypse. Un signe particulier de la popularité croissante de ces dernières est le best-seller de 1970 The Late, Great Planet Earth d’un pasteur fondamentaliste américain, Hal Lindsey, qui prévient que l’Apocalypse est sur le point de se produire dans un avenir très proche. Dans son livre, Lindsey établissait un lien entre les prophéties bibliques et les événements actuels ; par exemple, Lindsey affirmait que la Communauté économique européenne (CEE), dont les partisans croyaient qu’elle finirait par créer des « États-Unis d’Europe », serait un nouvel « empire romain ». Le succès économique de la CEE, fondée en 1957, a fait croire à la fin des années 60 et au début des années 70 que les « États-Unis d’Europe » étaient une possibilité réelle dans un avenir proche, ce qui a permis à certains de confirmer l’exactitude des prédictions de Lindsey. De même, le fait que l’Union soviétique ait soutenu la Syrie et l’Égypte lors de la guerre des Six Jours en 1967, et l’Égypte à nouveau dans une bien plus large mesure lors de la guerre d’usure en 1969-70, a été utilisé par Lindsey pour affirmer que l’Union soviétique entrerait un jour en guerre contre Israël, ce qui conduirait à un échange nucléaire soviéto-américain qui serait la « guerre de Gog et Magog » prédite dans le Livre de l’Apocalypse. À partir de janvier 1970, en réponse à la menace du président égyptien Gamal Abdel Nasser de faire entrer son pays dans la sphère d’influence américaine, le dirigeant soviétique Leonid Brejnev a envoyé des milliers de militaires soviétiques pour exploiter des sites SAM (missiles sol-air) et des radars en Égypte, ainsi que des centaines d’avions de l’Armée de l’air rouge, ce qui a conduit à un certain nombre d’affrontements soviéto-israéliens pendant la phase finale de la guerre d’usure en 1970. La manière dont l’Union soviétique s’est impliquée dans la guerre d’Attrition a semblé pour certains valider les prédictions de Lindsey selon lesquelles l’Union soviétique attaquerait un jour Israël.
De la même manière, les famines, les tremblements de terre et les guerres dans le tiers-monde ont, pour un certain public, confirmé les avertissements de Lindsey sur l’augmentation des désastres dans le monde entier comme signes de l’Apocalypse à venir. Dans The Late, Great Planet Earth, Lindsey prédisait que les années 1970 et 1980 verraient l’Amérique entrer dans un rapide déclin politique et économique, ce qui préparerait le terrain pour que l’Antéchrist prenne le contrôle du monde. Le fait que les événements des années 1970, tels que le scandale du Watergate et la récession causée par le choc pétrolier arabe, semblaient se conformer superficiellement aux prédictions catastrophiques de Lindsey a fait de The Late, Great Planet Earth l’un des livres les plus populaires des années 1970 et a fait craindre à certains de ses lecteurs que l’Antéchrist soit déjà arrivé sur la terre. En 1973, le livre de Lindsey a été réédité par une maison d’édition laïque, Bantam, ce qui était inhabituel pour le tract d’un pasteur fondamentaliste. Cette année-là et l’année suivante, The Late, Great Planet Earth s’est vendu à plus d’exemplaires que The Joy of Sex d’Alex Comfort, malgré le « sex-appeal » apparemment plus grand du livre de Comfort par rapport à celui de Lindsey. Lindsey n’a pas donné de date précise pour l’Apocalypse, mais a laissé entendre qu’elle pourrait avoir lieu vers 1988. Lindsey a écrit The Late, Great Plant Earth en 1969 et aujourd’hui, son livre semble très daté car il faisait référence à des événements contemporains, aujourd’hui révolus, comme preuve de l’Apocalypse à venir, mais à l’époque, pour beaucoup, « il semblait être sur quelque chose ». Le système de croyance de Lindsey faisait partie d’une théologie connue sous le nom de Dispensationalisme prémillénaire, créée par un ecclésiastique anglo-irlandais, John Nelson Darby, qui avait fondé les Frères de Plymouth dans les années 1830. Par la suite, les idées de Darby sont devenues très populaires auprès des protestants fondamentalistes américains au 19e siècle et le sont toujours. Darby soutenait que l’Apocalypse allait se produire dans un avenir prévisible et que l’Antéchrist, loin d’être une métaphore du mal comme on le croyait traditionnellement, serait un homme réel qui gouvernerait le monde entier en tant que dictateur pendant sept ans avant d’être renversé par le Christ dans la bataille ultime entre le mal contre le bien.
En 1973, un publicitaire et chrétien évangélique, Robert Munger, qui avait lu le livre de Lindsey a spéculé à un producteur de films, Harvey Bernard, sur la possibilité que l’Antéchrist marche sur la terre sous la forme d’un enfant, inconnu de la grande majorité de l’humanité. Cette conversation a inspiré à Bernard l’idée du film qui est devenu The Omen. Bernard demande à un scénariste, David Seltzer, d’écrire le scénario du film qu’il envisage. Seltzer emprunte à son tour de nombreuses idées au Dispensationalisme prémillénaire, en particulier The Late, Great Planet Earth, tout en inventant les siennes. Par exemple, la prétendue citation du Livre de l’Apocalypse figurant dans The Omen se lit comme suit : « Lorsque les Juifs retourneront à Sion, qu’une comète déchirera le ciel et que le Saint-Empire romain germanique se lèvera, alors vous et moi devrons mourir. Il surgit de la mer éternelle, créant des armées sur chaque rive, montant les hommes les uns contre les autres, jusqu’à ce que l’homme n’existe plus » est une invention de Seltzer. De même, le sinistre personnage qui régnera sur le monde pendant 7 ans, prédit dans le Livre de l’Apocalypse, communément appelé l’Antéchrist, n’est pas décrit dans la Bible comme le fils de Satan, alors que Seltzer a fait de Satan le père de l’Antéchrist dans The Omen. Selon M. Duren, la popularité de La Malédiction est telle que, depuis la sortie du film en 1976, la croyance selon laquelle Satan sera le père de l’Antéchrist est largement répandue, même chez les chrétiens de base, alors que la Bible ne dit rien de tel (l’Antéchrist est seulement décrit comme un disciple du Diable). Dans le même ordre d’idées, la représentation que le film donne de certains prêtres catholiques comme alliés de l’Antéchrist doit beaucoup à la vision protestante fondamentaliste de l’Église catholique romaine et rien à la doctrine catholique. Les « poignards de Megiddo », qui sont les seuls à pouvoir tuer l’Antéchrist dans The Omen, ne sont pas mentionnés dans le Livre de l’Apocalypse, qui affirme que seul le Christ peut tuer l’Antéchrist. Enfin, Duren a déclaré que le film déforme massivement le Livre de l’Apocalypse en exigeant de Robert Thorn qu’il tue Damien avec l’un des poignards sacrés comme seul moyen d’éviter l’Apocalypse, qui, selon le Livre de l’Apocalypse, sera un chapitre extrêmement horrible, mais aussi nécessaire, de l’avenir qui se terminera par le triomphe ultime du bien sur le mal et le salut de l’humanité. Duren a écrit que, d’un point de vue fondamentaliste, Damien ne devrait pas être tué car son règne temporaire en tant que dictateur du monde à l’âge adulte sera suivi par le règne éternel du Christ, mais Seltzer avait besoin d’ajouter une tension dramatique à l’histoire. Duren a noté que le fait que Munger, qui a servi de consultant religieux sur le film, aurait dû être conscient des déformations de la Bible dans le film, mais qu’il l’a au contraire loué comme étant théologiquement exact, témoigne de la popularité du film. Duren a écrit : « Ce qui fait que le film fonctionne pour quelqu’un enclin au point de vue dispensationaliste n’est pas les spécificités, mais le message global du film : que la montée prophétisée de l’Antéchrist va se produire et qu’elle se produira probablement de notre vivant. »
Une grande partie du succès du film en 1976 était due au sentiment de malaise dans l’Ouest à l’époque, comme un critique de cinéma, John Kenneth Muir, a écrit : « Et si la Bible était correcte ? Et si tous les signes de l’Apocalypse se produisaient à peu près maintenant ? Les croirions-nous ? Le remarquerions-nous ? » Duren a écrit qu’à travers il était peu probable que la plupart des gens qui ont vu le film en 1976 acceptent le point de vue dispensationaliste, mais le simple sentiment que le monde ou peut-être plus précisément l’Occident était en phase terminale de déclin a donné au film une résonance à l’époque que ses suites et remakes réalisés dans les décennies ultérieures ont manqué. Au-delà du succès du film, Duren a écrit que l’impact du film sur la culture populaire peut être vu dans la façon dont beaucoup de gens acceptent la lecture dispensationaliste du livre de l’Apocalypse comme l’interprétation correcte alors qu’en fait l’interprétation dispensationaliste était et est toujours rejetée par de nombreuses églises. M. Duren a écrit que le dispensationalisme était autrefois une théorie « marginale » au sein de la théologie protestante, mais qu’en raison de la popularité de La Malédiction, il est désormais considéré comme ce que dit la Bible. Duren a noté que dans le film, il faut expliquer à Robert Thorn que le nombre 666 est la « marque de la bête », car on peut supposer que le public de 1976 n’était pas familier avec cet aspect du Livre de l’Apocalypse, mais en raison de la popularité du film, le nombre 666 est entré dans la culture populaire et la plupart des gens, même ceux qui ont un penchant laïque, sont au moins vaguement conscients de la signification sinistre attachée au 666.