ADAD a régi akkád és asszír-babiloni neve az ősi közel-keleti viharistennek, akit Adda (Addu) vagy Hadda (Haddu) néven emlegettek az északnyugat-sémi területeken, és később Hadad néven ismerték, különösen az arámiaknál. Rövidített formája, a Dad, személynevekben fordul elő. Mivel a “szél” ékírásos jelét (im) rendszeresen és már az i. e. harmadik évezredben is használták az Adad istennév írására Mezopotámiában, valószínűleg ez lehetett az eredeti jelentése, ahogyan az aḍu, faryngealizált fogalommal, “szelet” jelent a líbiai-berberben, amely a sémihez legközelebb álló afroázsiai nyelv. A név az arab hadda, “lerombolni” vagy “lerombolni” igével is rokon, amely ige eredetileg heves viharra utal.
Az Adad-kultusz kiterjesztése
A természeti erő megszemélyesítőjeként Adad pusztítást és pusztítást hozhat, másrészt viszont a kellő időben esőt hoz, és termékennyé teszi a földet. Ezért kultusza fontos szerepet játszik az esővel táplált mezőgazdasággal rendelkező területeken – például Észak-Szíriában és Mezopotámiában – élő ülő népek körében. Nem volt kiemelkedő Babilónia déli részén, ahol a mezőgazdaság az öntözésen alapult, és a Nílus völgyében és deltájában, ahol a mezőgazdaság a folyó áradásától függött, nem tisztelték hasonló egyiptomi istenséget. A szíriai viharisten kultuszát mégis bevezették Egyiptomba az i. e. második évezred közepén, és ott az egyiptomi Széth istennel asszimilálták. Kultuszának bevezetése ebben a térségben valószínűleg a Kánaánból vagy Föníciából származó Hikszosz-dinasztiák uralkodásához kapcsolódik.
Jellemzők és kapcsolat más istenségekkel
Adadot az emlékműveken és pecséthengereken villámmal és villámmal együtt ábrázolják. Az asszír-babiloni himnuszokban, az olyan irodalmi szövegekben, mint az özönvíztörténet, valamint a mágikus és átokformulákban általában az isten komor aspektusai dominálnak. Hammurabi törvényeinek utószava például megidézi Adadot, hogy az eső megvonásával hiányt és éhséget hozzon a gonosztevő földjére, és hogy villámot zúdítson a városára, áradást okozva. Adadot Ramman, “a mennydörgő” néven is ismerik, és a hegycsúcsokon és az égen való megnyilvánulásai miatt Észak-Szíriában az Ég Baaljaként (azaz az Ég ura, vagy Baal Saphon, a Djebel el-Aqra ura) minősítették, így elmosódott a különbség a viharisten és a hegyisten között. Kultuszának fontossága miatt egyszerűen Baál, “az Úr” lett belőle, és ez az antonómia gyakran helyettesítette a tulajdonnevét az északnyugat-sémi területeken, Ugaritban és Emarban, Föníciában és Kánaánban. A Baal-kultusz bibliai elítélése hasonlóképpen a viharistenre utal.
Adad/Hadadad a királyi hatalom királyokra való bízásában is szerepet játszik. Hadad prófétái Aleppóban segítettek Zimri-Limnek visszaszerezni Mari trónját i. e. 1700 körül. Egy Tel Danból származó, az i. e. IX. század közepéről származó felirat szerint Hadad “királlyá tette” Damaszkusz uralkodóját, és az i. e. VIII. században “az utódlás jogarát” adta II Panamuwának az arámi Sam’al királyságban. Adad/Hadad néha hadistenként jelenik meg, különösen Asszíriában és Damaszkuszban, az arámi fővárosban, amelynek fő istensége volt.
Főbb kultuszközpontjai közé tartozott Aleppó és Sikkan/Guzana, a bibliai Gozan, Észak-Szíriában, ahol azonosították a hurriai Teshub viharistennel, valamint a hettita és luwiai Tarhunza vagy Tarhunt istennel. Anatóliában a viharisten általában a helyi panteon élén állt. Nevét gyakran az im logogram alá rejtették, mint Észak-Mezopotámiában és Szíriában. Égi isten volt, a vihar és az azt kísérő jelenségek, például a mennydörgés, a villámlás és az eső megszemélyesítője. Szent állata a bika volt.
Szíriában, az óbabiloni korszakban Hadad aleppói fő szentélyében volt elhelyezve “a fegyver, amellyel a tengert lesújtotta”, amelyet értékes ereklyének tekintettek. Ez Hadadnak a tengerrel vívott harcának emléke volt, amelyet az ugarit mitológiai szövegekben, amelyek hosszasan foglalkoznak ezzel a kozmikus csatával, Jámnak neveznek. Később Hadad Damaszkusz főistene lett; temploma a mai Omajjád mecset helyén állt. Az asszír lexikális szövegek az Iluwerrel azonosítják, amely istennév Hamat és Luʿash királyának, Zakkurnak arámi sztéléjén szerepel. Ez az azonosítás a késő időszak sajátos szinkretista tendenciáját tükrözheti, és nem jelenik meg újra az északnyugat-sémi forrásokban. Anatóliához hasonlóan Adad szent állata a bika volt, amely a hatalmat és az életerőt szimbolizálta. Az észak-szíriai sztéléken egy bika hátán állva ábrázolják, míg az Eufrátesz-menti Dura-Europoszból származó ce első századi sztélén trónon ülve ábrázolják, kétoldalt bikákkal.
Adadot általában egy hitves kísérte, akit Mezopotámiában Shalának, Ugaritban Anatnak, a későbbi korokban pedig Atargatisznak hívtak. Apja Dagan, “a felhős ég” volt, és egy “Adad fia”, Apladda, akit a Középső-Eufrátesznél imádtak. A görög-római időkben Adad/Hadadot azonosították Zeusszal, különösen Damaszkuszban, és Jupiter Heliopolitanusszal. Úgy tűnik, azonosították Jupiter Doli-chenusszal is, mivel az utóbbi kultuszához kötődő papok olyan neveket viseltek, mint “(H)adad fia”. Macrobius még i. sz. 400 körül írhatta, hogy “a szíriaiak az Adad nevet adják annak az istennek, akit első és legnagyobb istenként tisztelnek”. Természetesen világossá kell tenni, hogy itt nem egy egyes számú istenről van szó, hanem egy olyan névről, amelyet vagy egy ország fő viharistenének, vagy egy helyi megfelelő istenségnek a megjelölésére használtak, amely általában egy további minősítéssel is rendelkezett. A minősítés általában azt a hegyet jelölte, amelyről úgy hitték, hogy az istenség lakhelye, vagy egy várost, ahol fontos szentély található. Például II. Sargon (Kr. e. 721-705) újasszíriai felirata, amelyet egy Kr. e. 717-ben a ciprusi Citiumban felállított sztélére véstek, “a Hurri-hegy Baálját” említi. Ez nyilvánvalóan a Ciprus felé néző Hór-hegy, a mai Ras ash-Shaqqah viharistene, amely a 4Mózes 34:7-8 szerint a Szentföld északi határán feküdt. Ras ash-Shaqqah a libanoni hegység egyik északi csúcsa a tengerpart közelében, Byblos és Tripolis között, és a görög írók a megszentelt Theouprosopon, “Isten arca” néven ismerték. Az i. e. IV. században Mabbuk Hadadot imádták Észak-Szíriában, a később Hierapolis, “szent város” néven ismert városban. Egy helyi érme előoldalán a szarvas és szakállas istent hosszú, perzsa stílusú köntösben ábrázolják. Szimbólumai, egy bika sematikus feje és egy kettős fejsze kísérik az alakot. Rómában, a birodalom idején, a Janiculum-dombon volt egy szír szentély, amelyet többek között a libanoni Adadnak szenteltek.
Adad mint vegetációs isten
A mellek “dobogásának” a gyász jeleként való félreértelmezése, amelyet Zakariás 12:11-ben Hadad, a mennydörgő hangos dübörgéséhez hasonlítottak, ahhoz a véleményhez vezetett, hogy Adad egy haldokló isten volt. A próféta által említett gyászt nem Hadad halála, hanem Jeruzsálem sorsa váltotta ki. Ami Hadad mennydörgését illeti, az nem “Megiddó völgyében” hangzott fel, ahogyan azt a kommentárok és bibliafordítások általában javasolják, hanem “a ragyogás völgyében”. Ez az elnevezés valószínűleg a Libanon és az Anti-Libanon hegyvonulatai közötti termékeny Beqaʿ-völgyre utal, ahol a viharisten, valószínűleg a libanoni Hadad mennydörgése hangosan visszhangzott a hegyekben. A héber szöveg mgdwn szava arámi kölcsönszó (migdān ), jelentése “pompa”, és többes száma a Targum Onqelosban “pompás ajándékok” jelölésére használatos, például az 1Mózes 24:53-ban és az 5Mózes 33:13-14-ben.
Egy Ugaritból származó mitológiai költemény szerint mindazonáltal, amikor a föld esőhiánytól szenved, Baal/Haddu állítólag hét évig halott, és a virágzó állapot csak azután áll helyre, hogy visszatér az életbe. A hét éhínséges és hét bőséges év mitikus sémája nemcsak a Genezis 41. és 45:6-ban található egyiptomi József történetében, hanem az i. e. 15. században Alalakh királya, Idrimi feliratában is visszaköszön. Ez a felirat arra a hét évre utal, amelyet Idrimi száműzetésben töltött, és ezt az időszakot a “viharisten hét évéhez” hasonlítja. Ez a szeptemnikus motívum Ugaritban évszakos mintát tükröző témákkal fonódik össze. A mítosz mindenesetre azt a fejlődést tükrözi, amely a viharisten és a vegetáció istenének azonosítását eredményezte. Egy Ugaritból származó sztélé plasztikusan fejezi ki ezt a szinkretizmust, amely a viharistent ábrázolja, aki jobbra halad a hegyek fölött, jobb kezében bunkósbottal hadonászik, baljában pedig egy lándzsát tart, amelynek hegye a földön nyugszik, felső része pedig felfelé virágzik egy növény formájában.
Az eső és a viharisten közötti kapcsolat olyan mélyen gyökerezett, hogy a költő egy Ugaritból származó mitológiai kompozícióban azt mondhatta, hogy “Baal esik az eső”, míg a misnai és talmudi szövegek később “Baal mezejének” vagy “Baal birtokának” nevezhették azt a földdarabot, amelyet az eső kellőképpen öntöz, és nem igényel mesterséges öntözést. Ezenkívül az arabban ba ʿl a természetes vízellátáson virágzó földet vagy növényeket nevezik így. A Tell Fekherye-ből származó arámi felirat, amelyet az i. e. IX. század közepén a szikkáni Hadadnak szenteltek, így nevezi őt: “az ég és a föld vízszabályozója, aki jólétet hoz le, és legelőt és öntözőhelyet biztosít minden földnek, és vízellátást és korsókat biztosít minden istennek, testvéreinek, minden folyó vízszabályozója, aki minden földet dúsan virágzóvá tesz, az irgalmas isten, akihez édes az imádkozás”.”
Vö. még
Arameus vallás; Baal; Teshub.
Bibliográfia
A mezopotámiai és észak-szíriai viharistenről átfogó tanulmányokat nyújt Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlin, 2001) és Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind, 2003). A nyugat-sémi területeken élő isten kiváló tömör bemutatását adja Jonas C. Greenfield, “Hadad” in Dictionary of Deities and Demons in the Bible, szerkesztette Karel van der Toorn, Bob Becking és Pieter W. van der Horst, 2d szerk. (Leiden és Grand Rapids, Mich., 1999), 377-382. o., bibliográfiával. Az arámi Hadad istent bemutatja Edward Lipiński, The Aramaeans: Their Ancient History, Culture, Religion (Louvain, Belgium, 2000), 626-636. o.
A Baal/Haddu mint “haldokló és feltámadó isten” problémáját Ugaritban meggyőző módon vizsgálta újra Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: “Dying and Rising Gods ” in the Ancient Near East (Stockholm, 2001), 55-81. old. Adad komor aspektusait a mezopotámiai átkokban Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Németország, 1998) mutatja be. Az ikonográfiát áttekintette és elemezte A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Paris, 1965), valamint A. Abou-Assaf, “Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes”, Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66. A későbbi időszakokra vonatkozóan lásd Michał Gawlikowski, “Hadad” in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, vol. 4/1, pp. 365-367, és vol. 4/2, pp. 209-210 (Zürich és München, 1981-1997). Az észak-szíriai istent tanulmányozta Horst Klengel, “Der Wettergott von Halab”, Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95, valamint Horst és Evelyn Klengel, “The Syrian Weather-God and Trade Relations”, Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177. Anatóliára vonatkozóan lásd még Philo H. J. Houwink ten Cate, “The Hettite Storm God: He Role and His Rule according to Hittite Cuneiform Sources” in Natural Phenomena: Their Meaning, Depiction, and Description in the Ancient Near East, szerkesztette D. J. W. Meijer (Amsterdam, 1992), pp. 83-148. Baal-Seth egyiptomi ikonográfiájához lásd Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al: Late Bronze and Iron Age I Periods (c. 1500-1000 e.e.) (Fribourg, Svájc és Göttingen, Németország, 1994).
Edward LipiŃski (2005)
.