世界中のキリスト教徒は、祈り、断食、施しを強調して四旬節の季節を旅しています。 しばしば私たちは、このような慣習をユダヤ教的なものと解釈し、実際、アブラハムの信仰に共通するものです。 しかし、仏教やその他の東洋の宗教もまた、信者に「施し」を求めている。 ダーナは仏教徒の精神的な旅の基礎となる最も重要な原則と呼ばれ、より大きな内なる自由と最終的には涅槃-生まれ変わりのサイクルからの解放を望む-へと導きます
仏教では、施しは頻繁に僧侶に、通常は食品の形で提供されます。 それと引き換えに、僧侶は祝福を提供します。 托鉢と祈りの交換は、精神的なつながりを開始します。 釈尊自身が述べているように、托鉢をする人と僧侶は「相互依存」の関係にあるべきである。 施主は僧侶に生活の「必要品」を与え、僧侶はそれと引き換えに「立派なダンマ」（正しい生活の道）を教えます（Itivuttaka、§107）
施しは与える側と受ける側を相互依存の形にしますが、慈善行為は与える側の精神に影響を与え、霊的に浄化し変化するのに役立つのです。 仏教の理解によれば、「ダーナ」は自由を提供し、世界から健全に離れ、人が他人のために生きるのを助けますが、その反対の「利己主義」は自己陶酔により痛みや苦しみを生み出します。
キリスト教の伝統の中で、イエスが施しをするようにと呼びかけたことは数多くあります。 マタイ25章では、キリスト者の救いは、最も困っている人々を愛することと結びついており、慈善はキリスト自身への応答であると見ている。
私の父に祝福された者たちよ、来なさい。 世界の基からあなたがたのために用意された王国を受け継ぐのだ。 わたしが飢えていたのに食物を与え、わたしが渇いていたのに飲ませ、見知らぬ者なのに歓迎し、裸なのに服を着せ、病気なのに看病し、牢にいるのに見舞ったからです。 (34-36節)
この慈善への呼びかけは、「愛」を意味するカリタスという言葉に由来し、個人と共同体の両方の努力に拍車をかけ、キリスト教の最も重要な特徴の一つであり続けています。 キリスト教では、慈善は神の呼びかけへの応答であり、神の恵みによって活性化される。 同様に、仏教徒は、施しを犠牲的な慈善行為の一形態として理解し、功徳があり、仏教的な意味で救いがあり、永遠への精神的な富を築くものであるとする。 仏教徒にとって神聖なテキストによると、施しの果実には、他人からの愛情や尊敬、自信、良い評判などがあり、死後、魂は「良い目的地である天上界に再び現れる」（『アングッタラ・ニカーヤ』5、34）。 仏教徒は、大乗仏教の修行が輪廻転生を断ち切り、涅槃に至ることに貢献すると信じている。
キリスト教と仏教はともに差別化された施し、つまり状況や必要性に応じて施しを分配することに重点を置いています。 キリスト教では、使徒たちの証言に基づく「聖なる貧しい人々」という概念があり、未亡人や孤児は特に施しを受けるに値すると考えられています。
しかし、慈善とダーナは、必要としている人が受け取る以上のものであり、与えることで受け取ることができると認識しています。 キリスト教信者にとって、慈愛は真の自由への道です。
仏教徒のダーナの考え方は、キリストによって証され、最初のキリスト教徒と今日の信仰の人々によって実践された、私たちの信仰の基礎となる原則の一つを、私たちキリスト教徒に思い起こさせることができます。 私たちが施しをしたものは必ず報われる。 福音書が語るように
自分の持ち物を売って施しをしなさい。 盗人も蛾も到達できない天にある無尽蔵の宝である、すり切れることのない金袋を自分のために用意しなさい。 (ルカ 12:33)
クリスチャンと仏教徒にとって、慈善は自由、自己とこの世のものへの執着からの解放、そして来るべき命への開放を見出すものです。