Il film V for Vendetta ha provocato una discussione pubblica sul significato di anarchismo. Murray Rothbard era un sostenitore della società senza stato, ma non è mai stato accettato dal movimento anarchico ed è ancora considerato più un “lacchè capitalista” che un pensatore anarchico. Infatti, l’anarco-capitalismo è sempre stato considerato un ossimoro dagli autoproclamati “veri” anarchici.
Parte della ragione è una generale incapacità di comprendere i diversi usi e definizioni delle parole nella tradizione classica socialista e liberale. I socialisti si riferiscono al “capitalismo” come al sistema in cui lo stato distribuisce e protegge i privilegi dei capitalisti – e quindi l’oppressione dei lavoratori. Non vedono che il capitalismo, nella tradizione liberale classica, significa piuttosto un libero mercato basato su persone libere, cioè scambi volontari di valore tra individui liberi.
Una ragione più profonda e interessante sono le radici socialiste dell’anarchismo. Come mostrato, ad esempio, nelle FAQ anarchiche, la maggior parte – se non tutti – i pensatori anarchici storici erano orgogliosi di annunciare che le loro idee appartenevano alla tradizione socialista progressiva. Il “padre fondatore” dell’anarchismo, Pierre-Joseph Proudhon, era socialista; gli anarchici individualisti americani del 19° secolo spesso dichiaravano di essere socialisti; e gli anarchici comunisti russi Mikhail Bakunin e Peter Kropotkin erano ovviamente socialisti.
C’erano tuttavia alcuni anarchici che non erano socialisti espliciti, ma erano pochi e relativamente sconosciuti se mai accettati come anarchici. L’egoista tedesco Max Stirner in qualche modo riuscì a diventare generalmente accettato come anarchico anche se non ha mai affermato di essere un socialista. (Nemmeno lui ha mai affermato di essere un anarchico).
Sarebbe inutile sostenere che la tradizione anarchica non sia originariamente e principalmente socialista e non è questo il punto di questo saggio. Non confuto l’importanza del socialismo per l’anarchismo né in teoria né in pratica, ma mostrerò come la definizione di “socialismo” sia troppo rigida e statalista, al contrario di quanto sostengono generalmente gli anarchici, e sembra essere basata su un’infelice incomprensione dell’uomo e del mercato. Il problema principale è il rifiuto degli anarchici socialisti di pensare di nuovo quando nuovi fatti sono stati rivelati.
Peter Kropotkin, il famoso anarchico comunista russo della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo, ha affermato che ci sono essenzialmente due tipi di socialismo: il socialismo statalista e l’anarchismo. La differenza tra i due è che il socialismo statalista vuole prendere il controllo dello stato e usarlo per imporre il socialismo, mentre l’anarchismo vuole abolire lo stato e quindi il sistema economico capitalista oppressivo. La distinzione di Kropotkin risolve un bel po’ di contraddizioni e problemi inerenti al socialismo statalista, come l’imposizione dell’uguaglianza attraverso il fatto che pochi governano i molti attraverso lo stato. I problemi sorgono a causa del fatto che i socialisti generalmente tendono ad avere una visione statica della società, che li rende totalmente ignoranti su come le cose cambiano nel tempo. I socialisti probabilmente non ammetterebbero questo, dato che sanno che le cose sono cambiate nel corso della storia (Karl Marx lo disse) e che le cose non sembrano mai rimanere le stesse. Ma ancora argomentano come se il “ceteris paribus” fosse il principio divino della realtà, e non lo è.
Il socialismo non ammette una componente temporale (o, è considerata poco importante e quindi omessa) nell’analisi del mondo o dell’economia. Generalmente si pensa che le cose siano come sono anche se non erano le stesse nella storia e che devono essere cambiate in futuro. In un mondo socialista le persone sono uguali e devono rimanere uguali; le scelte individuali degli attori nel libero mercato (sì, gli anarchici socialisti parlano del mercato) non cambiano questo fatto. In questa visione socialista del mondo non c’è semplicemente alcuna comprensione di quella caratteristica del mercato che Ludwig von Mises chiamava preferenza temporale.
Questa importante informazione su come funziona il mercato (cioè, come funzionano le persone) significa che una persona di solito preferisce avere un valore ora ad avere lo stesso valore in un certo momento nel futuro. Questo non ha niente a che fare con il guadagnare interessi sugli investimenti, ma è piuttosto una parte naturale di ciò che significa essere un essere razionale (si farebbe meglio con una certa quantità di cibo ora che con la stessa quantità di cibo tra una settimana). Senza la conoscenza di questo (o anche senza la preferenza temporale in sé), calcolare ciò che “sarà” sul mercato sarebbe molto più facile (ma totalmente sbagliato).
Ma la preferenza temporale non fa parte della percezione socialista del mondo o dell’economia. La comprensione di questo fatto rende molto più facile capire la richiesta socialista di uguaglianza teleologica, cioè l’uguaglianza come misura di giustizia applicabile sia prima che dopo che le interazioni e gli scambi hanno avuto luogo nel mercato. Se il mondo e l’economia fossero perennemente statici e quindi non si creassero mai valori, allora l’uguaglianza economica sarebbe teoricamente possibile. (Forse è anche giusta.)
Ma non è così, e quindi l’analisi socialista è sbagliata. Questa debolezza, che possiamo chiamare ignoranza temporale, persiste nella versione anarchica del socialismo.
Ignoranza temporale socialista
Kropotkin definisce questo tipo di socialismo come “uno sforzo per abolire lo sfruttamento del lavoro da parte del capitale “1 , e Benjamin Tucker dice “la pretesa fondamentale del socialismo che il lavoro debba essere messo in possesso del proprio “2 . Un altro modo di dire la stessa cosa sarebbe che ogni individuo ha un diritto naturale a ciò che produce, e che è una violazione dei suoi diritti naturali rimuovere con la forza questo prodotto del suo lavoro dalle sue mani.
Che li chiamiate diritti naturali o no, questa è l’essenza e la base teorica comune per come il valore è generato sia nel liberalismo classico che nel marxismo. Ogni volta che un individuo investe il suo tempo, abilità e sforzo nel tentativo di raggiungere un valore, egli crea valore ed è, in quanto suo creatore, il legittimo proprietario di quel valore. È difficile sostenere che l’individuo non sia il legittimo proprietario del suo lavoro; John Locke arrivò persino a chiamare il lavoro “proprietà indiscutibile del lavoratore”. Se l’individuo che fa il lavoro non possiede il suo lavoro, allora chi lo possiede?
La differenza tra il socialismo classico e il liberalismo non è nella definizione di proprietà o nel modo in cui nasce, ma nel suo significato. Pierre-Joseph Proudhon, anche se è famoso per aver affermato che “la proprietà è un furto” (intendendo i privilegi di proprietà che causano condizioni di sfruttamento), affermava anche che “la proprietà è libertà” nel senso che l’uomo è libero solo quando è l’unico proprietario di ciò che è in suo possesso e di ciò che crea. Quello a cui si riferiva è il lavoro salariato che è lo sfruttamento del lavoratore da parte del capitalista privilegiato.
Per capire questa visione, dobbiamo ricordare che la preferenza temporale non è applicabile (o non è permessa). Dal punto di vista socialista, qualsiasi differenza di valore tra input e output è una frode o un furto (per usare la terminologia libertaria). Se investite lavoro (input) per raggiungere un valore di 100 dollari e ricevete una paga (output) di 95 dollari siete oppressi.
Questo è parte del perché il capitalismo, usando la definizione socialista, è oppressivo. Chiunque “offra” un lavoro (cioè il capitalista) realizza un profitto semplicemente perché il valore del lavoro investito dai lavoratori è maggiore di quello che ricevono come paga. (La ragione per cui possono fare questo, sostengono i socialisti, è a causa dei privilegi di proprietà imposti dallo stato che costringono indirettamente i lavoratori alla schiavitù salariale.)
Un altro modo di dire questo è che il plusvalore viene liberato per i manager e i proprietari dell’industria pagando i lavoratori solo una parte del loro lavoro. In questa visione statica di come funziona il mondo sotto il sistema economico capitalista, il lavoro è sicuramente usura e “schiavitù salariale”. Non posso discutere con questo, e non discuterò con l’identificazione di molti schemi di occupazione storici e contemporanei come usura de facto a causa dei privilegi concessi ai capitalisti dalla classe politica.
L’analisi, tuttavia, è fondamentalmente sbagliata, e lo è semplicemente perché i socialisti non capiscono la preferenza temporale. Per molti lavoratori è un valore (ma non necessariamente un valore monetario) ricevere frequentemente una quantità fissa di paga per il lavoro investito invece di assumersi i rischi di produrre, commercializzare e vendere un prodotto sul mercato (anche se l’impresa non è portata avanti individualmente ma in cooperazione con altri lavoratori).
E’ anche vero al contrario: il “capitalista” valuta il denaro ora più del denaro dopo; così, i profitti in un momento successivo devono essere maggiori del costo del lavoro ora per “andare in pari”. Il punto qui è che se un lavoratore sceglierebbe volontariamente tra più alternative diverse, c’è ragione di credere che l’impiego sia a volte (o, forse, spesso) una scelta attraente.
La ragione di ciò è dovuta alla divisione del lavoro, ai rischi del mercato e così via. Ma è soprattutto a causa della preferenza temporale, nel senso che un lavoratore potrebbe apprezzare di più un salario fisso ora e a intervalli predeterminati piuttosto che investire il suo lavoro ora e guadagnare il pieno valore più tardi. L’operaio potrebbe quindi essere in equilibrio quando investe il lavoro generando 100 dollari di prodotti tra un mese anche se viene pagato solo 95 dollari ora.
Per alcune persone meno soldi ora che più soldi dopo è effettivamente usura, ma questo è solo un fatto che rafforza la teoria della preferenza temporale come presentata dagli economisti austriaci. Le persone hanno diverse percezioni del valore e valutano cose diverse in tempi diversi, e quindi un individuo può benissimo trovare che l’occupazione sia a suo vantaggio mentre altri individui non possono per nulla accettare tali condizioni. E gli stessi individui potrebbero pensare in modo molto diverso in un diverso momento.
I valori sono soggettivi
Questo ci porta necessariamente a un altro punto importante che è strettamente legato alla natura della preferenza temporale, e cioè l’identificazione dei valori come soggettivi. I valori monetari sono oggettivi nel senso che 1$ è sempre 1$ (o, in altre parole, 1=1 o “A è A”), ma ricevere la somma di 1$ potrebbe significare molto per un individuo e allo stesso tempo significare quasi nulla per un altro. Naturalmente, gli anarchici socialisti e anche i socialisti statalisti capiscono la relatività dei valori, ad esempio, che 1$ per una persona povera significa molto di più di quanto significherebbe per una persona ricca (anche se è ancora solo 1$). Ecco perché i socialisti spesso sostengono che i ricchi non hanno nulla da temere dalle tasse (anche grandi somme non significano molto per loro) mentre i poveri possono guadagnare “molto”.”
Ma il valore relativo in questo senso significa solo che la valutazione individuale del valore di 1$ è relativa a quanti dollari ha già (o può facilmente ottenere). Questo è diverso dall’identificazione dei valori come soggettivi.
Un valore soggettivo non significa necessariamente che una certa quantità di denaro è paragonata ad un’altra quantità. I valori sono soggettivi nel senso che una cosa di valore significa che si considera che si sta meglio con essa che senza di essa. Questo non ha niente a che vedere con le quantità di unità monetarie o con il paragonare mele con mele; il valore soggettivo è la valutazione individuale di qualcosa rispetto alla valutazione dello stesso individuo delle alternative. I valori sono soggettivi nel senso che solo l’individuo fa la valutazione e la fa secondo la sua gerarchia preferenziale individuale. Quindi, il valore soggettivo non dipende da ciò che viene valutato, ma piuttosto da come viene percepito!
Pertanto, l’analisi di un lavoratore sul fatto che l’occupazione sia vantaggiosa non coinvolge solo il valore monetario del lavoro investito e del pagamento ricevuto, ma anche tutto il resto che egli valuta. L’impiego potrebbe avere un grande valore per un individuo avverso al rischio, poiché il rischio di perdere denaro è molto basso, mentre lo stesso affare per qualcun altro, che forse si diverte a rischiare, non è altro che una vera e propria schiavitù. Le persone sono diverse.
Questo ci porta a un terzo e ultimo punto importante che deriva direttamente dal fatto che i valori sono soggettivi: ci sono solo individui. Anche se le identità culturali e sociali tendono a far pensare le persone nella stessa direzione, non sono comunque uguali e pensano in modo diverso. I socialisti in generale ovviamente non si rendono conto di questo.
Come è stato dimostrato nell’esempio dell’occupazione contro l’assenza di occupazione, gli individui valutano le cose in modo diverso. Alcuni individui accetterebbero il lavoro salariato e ne sarebbero pienamente soddisfatti (e addirittura lo troverebbero la migliore alternativa disponibile), mentre altri non riescono a trovare un’occupazione a loro vantaggio. Gli individui sono unicamente diversi, e questo significa che hanno preferenze diverse.
Questa è una delle ragioni principali per cui le politiche statali sono sempre oppressive e non possono mai funzionare in modo soddisfacente: forniscono un sistema o una soluzione per un tipo di persone, e questo deve causare problemi quando viene applicato ad una popolazione come i 300 milioni di individui unici che vivono negli Stati Uniti.
Anarchismo: Un mondo di sovrani
Il fatto che “ci sono solo individui” è anche un grande argomento per l’anarchismo. Non ci può essere un unico sistema forzato su due individui qualsiasi senza che esso si adatti ad un individuo meglio dell’altro, e quindi un tale sistema creerebbe disuguaglianze legali (e quindi sarebbe oppressivo). Inoltre, poiché ci sono solo individui non c’è ragione di credere che alcuni individui debbano avere il potere di governare altri individui. Se ci sono solo individui, tutti dovrebbero essere sovrani proprietari di se stessi e godere di un uguale pieno diritto su se stessi.
Ma questo fatto significa anche che le persone sono diverse e che alcune persone daranno valore a certe cose mentre altre persone daranno valore a cose completamente diverse. Alcune persone avranno un’alta preferenza temporale per certi valori, mentre altre avranno una bassa preferenza temporale. Alcune persone saranno in grado di usare il loro tempo e la loro abilità per creare molto valore per gli altri (valutato soggettivamente), mentre altri creano valore riconosciuto solo da pochi. E le scelte individuali saranno sempre scelte individuali, le decisioni prese dipendono dalla valutazione soggettiva dell’individuo sui valori che sceglie di identificare.
Il socialismo, come comunemente definito dai socialisti (sia di varietà anarchica che statalista), non si rende conto di questo fatto e quindi rifiuta categoricamente le soluzioni di mercato, le funzioni e le istituzioni che nascono volontariamente e spontaneamente. Potrebbe essere vero che i socialisti stessi non accetterebbero mai il lavoro salariato, ma molti altri forse accetterebbero volentieri l’impiego come benefico per loro individualmente o collettivamente.
Lo stesso vale per il famoso credo marxiano, solitamente sostenuto anche dagli anarchici socialisti, che il lavoratore è libero solo quando ha preso possesso dei mezzi di produzione. Ma come possiamo dire che un certo tipo di professione o “classe” condivide esattamente gli stessi valori? Questo presuppone necessariamente una coscienza di classe estrema, dove gli individui non esistono più. Se la “coscienza di classe” è invece interpretata piuttosto come un senso di appartenenza di classe e di unità in certi valori, la preferenza del tempo e la soggettività dei valori sarebbero ancora applicabili!
Un anarchico del libero mercato può abbracciare molti degli obiettivi socialisti-anarchici, come l’uguaglianza nel diritto a se stessi, al proprio lavoro e ai suoi frutti. Possiamo sostenere l’obiettivo socialista anarchico di abolire lo stato come un’istituzione intrinsecamente malvagia che costringe gli individui a rinunciare a ciò che è loro per diritto naturale. Ma vediamo anche i difetti del socialismo come attualmente definito; la preferenza temporale è un’informazione fondamentale su come le persone, e quindi il mercato e la società, funzionano.
A causa della preferenza temporale non è possibile scartare totalmente l’idea che le disuguaglianze possano sorgere nel libero mercato.3 Gli individui agiranno secondo la loro percezione di ciò che è più vantaggioso per loro e per le persone, gli dei o gli artefatti importanti per loro. Alcuni danno valore alla ricchezza monetaria, mentre altri danno valore alla salute, al tempo libero, alla famiglia, a una bella casa o alle auto veloci. Le persone sceglieranno in modo diverso a seconda della loro situazione e delle loro preferenze, e anche se partono in uno stato di egualitarismo alcune scelte saranno migliori (rispetto a qualcosa, ad esempio la quantità di beni monetari) e alcune più povere.
Non è improbabile che alcune persone scelgano di accumulare ricchezza (in qualsiasi misura possibile senza l’esistenza di privilegi statali) mentre altre spendano avidamente ciò che guadagnano in divertimenti o si impegnino in consumi cospicui. La scelta dovrebbe essere dell’individuo e non c’è modo di dire che sia “giusto” o “sbagliato” – spetta all’individuo decidere.
Quindi, se crediamo veramente nell’individuo come proprietario e sovrano di se stesso non dovremmo pretendere di sapere cosa sceglierà (o dovrebbe), e non possiamo dire cosa non sceglierà. In una società di soli individui liberi, tutti saranno uguali nel loro diritto a se stessi e quindi non possiamo dire alle persone che non possono scambiare il loro lavoro in futuro per valore ora. Loro faranno ciò che percepiscono essere nel loro interesse, e io farò ciò che percepisco essere nel mio, e ciò che è nel nostro interesse personale o reciproco sta a noi deciderlo individualmente.
Questa è la ragione per cui non si può dire che l’occupazione e l’accumulazione di capitale svaniscono quando lo stato viene abolito. Anzi, è vero il contrario. Questa è anche la ragione per cui Murray Rothbard era veramente un anarchico, anche se non accettava l’illusione di un mondo senza preferenza di tempo.
- 1. Evolution and Environment, p. 81
- 2. The Anarchist Reader, p. 144
- 3. In un libero mercato, è comunque meno probabile che in un sistema statale, poiché nessuno può ottenere privilegi coercitivamente imposti a spese di altri.