ADAD is de Oud-Akkadische en Assyro-Babylonische naam van de oude Midden-Oosterse stormgod, Adda (Addu) of Hadda (Haddu) genoemd in Noordwest-Semitische gebieden en later bekend als Hadad, vooral bij de Arameeërs. Een verkorte vorm, Dad, komt voor in persoonsnamen. Aangezien het spijkerschriftteken voor “wind” (im) regelmatig en reeds in het derde millennium v. Chr. werd gebruikt om de goddelijke naam Adad in Mesopotamië te schrijven, is dit waarschijnlijk de oorspronkelijke betekenis geweest, net zoals aḍu, met een gefaryngealiseerd gebitselement, “wind” betekent in het Libyco-Berbers, de Afro-Aziatische taal die het dichtst bij het Semitisch staat. De naam is ook verwant met het Arabische hadda, “afbreken” of “verwoesten”, een werkwoord dat oorspronkelijk verwees naar een hevige storm.
Uitbreiding van de cultus van Adad
Als personificatie van een natuurkracht kan Adad verwoesting en vernietiging brengen; aan de andere kant brengt hij de regen op zijn tijd, en zorgt hij ervoor dat het land vruchtbaar wordt. Daarom speelt zijn cultus een belangrijke rol bij sedentaire bevolkingsgroepen in gebieden met regenlandbouw, zoals Noord-Syrië en Mesopotamië. Hij was niet prominent aanwezig in Zuid-Babylonië, waar de landbouw gebaseerd was op irrigatie, en er werd geen soortgelijke Egyptische godheid vereerd in de vallei en de delta van de Nijl, waar de landbouw afhankelijk was van de overstromingen van de rivier. De cultus van de Syrische stormgod werd niettemin in het midden van het tweede millennium v. Chr. in Egypte geïntroduceerd, en hij werd daar gelijkgesteld met de Egyptische god Seth. De introductie van zijn verering in deze regio houdt waarschijnlijk verband met de heerschappij van de Hyksos-dynastieën, die afkomstig waren uit Kanaän of Phoenicië.
Karakteristieken en verwantschap met andere goden
Adad wordt op monumenten en zegelcilinders afgebeeld met de bliksem en de bliksemschicht. In Assyro-Babylonische hymnen, literaire teksten zoals het zondvloedverhaal, en magische en vervloekingsformules, overheersen de sombere aspecten van de god. In het nawoord van de Wetten van Hammurabi wordt Adad bijvoorbeeld aangeroepen om het land van de boosdoener van honger en gebrek te beroven door het van regen te beroven, en om donder over zijn stad te laten razen, met overstromingen tot gevolg. Adad is ook bekend als Ramman, “de dondergod”, en zijn manifestaties op bergtoppen en in de lucht brachten zijn kwalificatie als Baäl van de Hemelen (d.w.z. Heer van de Hemelen, of Baäl Saphon, Heer van Djebel el-Aqra) in Noord-Syrië teweeg, waardoor het onderscheid tussen de stormgod en de berggod vervaagde. Wegens het belang van zijn cultus werd hij eenvoudigweg Baäl, “de Heer”, en deze antonomasie verving vaak zijn eigennaam in Noordwest-Semitische gebieden, te Ugarit en Emar, in Phoenicië en in Kanaän. De bijbelse veroordeling van de cultus van Baäl verwijst eveneens naar de stormgod.
Adad/Hadad speelt ook een rol bij het toevertrouwen van koninklijke macht aan koningen. Hadad’s profeten te Aleppo hielpen Zimri-Lim omstreeks 1700 v. Chr. de troon van Mari te heroveren. Volgens een inscriptie uit Tel Dan uit het midden van de negende eeuw v.Chr. “maakte Hadad koning” van de heerser van Damascus, en in de achtste eeuw v.Chr. gaf hij “de scepter van opvolging” aan Panamuwa II in het Aramese koninkrijk van Sam’al. Adad/Hadad verschijnt soms als een oorlogsgod, vooral in Assyrië en in Damascus, de Aramese hoofdstad waarvan hij de belangrijkste godheid was.
Tot zijn belangrijkste cultuscentra behoorden Aleppo en Sikkan/Guzana, het bijbelse Gozan, in Noord-Syrië, waar hij is geïdentificeerd met de Hurriaanse stormgod Teshub, en de Hettitische en Luwische god Tarhunza of Tarhunt. In Anatolië stond de stormgod gewoonlijk aan het hoofd van het plaatselijke pantheon. Zijn naam is vaak verborgen onder het im-logogram, zoals in het noorden van Mesopotamië en Syrië. Hij was een hemelse god, een personificatie van de storm en de daarmee gepaard gaande verschijnselen, zoals donder, bliksem en regen. Zijn heilig dier was de stier.
In Syrië, tijdens de Oud-Babylonische periode, herbergde Hadad’s hoofdheiligdom in Aleppo “het wapen waarmee hij de Zee sloeg,” dat als een kostbaar relikwie werd beschouwd. Dit was een souvenir van Hadad’s strijd tegen de Zee, Yam genoemd in de Ugaritische mythologische teksten, die uitvoerig over deze kosmische strijd handelen. Later werd Hadad de oppergod van Damascus; zijn tempel stond op de plaats van de huidige Umayyad Moskee. In Assyrische lexicale teksten wordt hij vereenzelvigd met Iluwer, een goddelijke naam die voorkomt op de Aramese stele van Zakkur, koning van Hamat en Luʿash. Deze gelijkstelling weerspiegelt wellicht een bijzondere syncretistische tendens van de late periode en komt niet meer voor in Noordwest-Semitische bronnen. Net als in Anatolië was het heilige dier van Adad de stier, die symbool stond voor kracht en vitaliteit. Op Noord-Syrische stèles wordt hij staande op de rug van een stier afgebeeld, terwijl een stèle uit de eerste eeuw ce in Dura-Europos aan de Eufraat hem zittend op een troon afbeeldt, met aan weerszijden stieren.
Adad werd gewoonlijk vergezeld door een gemalin, die in Mesopotamië Shala werd genoemd, in Ugarit Anat, en in latere perioden Atargatis. Zijn vader was Dagan, “de wolkenhemel”, en een “zoon van Adad”, Apladda, werd vereerd aan de Midden-Eufraat. In de Grieks-Romeinse tijd werd Adad/Hadad geïdentificeerd met Zeus, met name in Damascus, en met Jupiter Heliopolitanus. Hij schijnt ook geïdentificeerd te zijn geweest met Jupiter Doli-chenus, aangezien priesters die verbonden waren aan diens cultus namen droegen als “Zoon van (H)adad”. Macrobius kon rond 400 ce nog schrijven dat “de Syriërs de naam Adad geven aan de god, die zij vereren als de eerste en grootste van allen.” Het moet natuurlijk duidelijk zijn dat we hier niet te maken hebben met een enkelvoudige god, maar met een naam die gebruikt werd om ofwel de opperste stormgod van een land aan te duiden, ofwel een plaatselijke overeenkomstige godheid, die meestal een bijkomende kwalificatie had. De kwalificatie duidde gewoonlijk de berg aan waarvan men geloofde dat het de verblijfplaats van de godheid was, of een stad met een belangrijk heiligdom. Zo vermeldt de neo-Assyrische inscriptie van Sargon II (r. 721-705 v. Chr.), gegraveerd op een stele die in 717 v. Chr. te Citium op Cyprus werd opgericht, “de Baal van de berg Hurri”. Dit is blijkbaar de stormgod van de berg Hor, het huidige Ras ash-Shaqqah, die tegenover Cyprus ligt en zich volgens Numeri 34:7-8 aan de noordelijke grens van het Heilige Land bevond. Ras ash-Shaqqah is één van de noordelijke toppen van het Libanese gebergte in de nabijheid van de kust, tussen Byblos en Tripolis, en het stond bij Griekse schrijvers bekend als het gewijde Theouprosopon, “Gods gezicht”. In de vierde eeuw v. Chr. werd Hadad of Mabbuk vereerd in Noord-Syrië, in de stad die later bekend werd als Hierapolis, “heilige stad”. Op de voorzijde van een plaatselijke munt is de god, gehoornd en bebaard, afgebeeld in een lang gewaad in Perzische stijl. Zijn symbolen, de schematische kop van een stier en een dubbele bijl, vergezellen de figuur. In Rome stond ten tijde van het keizerrijk een Syrisch heiligdom op de heuvel Janiculum, gewijd aan onder meer Adad van de Libanon.
Adad als Vegetatiegod
Een verkeerde interpretatie van het “slaan” van de borsten als teken van rouw, in Zacharia 12:11 vergeleken met het luide gerommel van Hadad de Donderer, leidde tot de opvatting dat Adad een stervende god was. De rouw waar de profeet op zinspeelt, werd niet veroorzaakt door de dood van Hadad, maar door het lot van Jeruzalem. Het donderen van Hadad weerklonk niet “in het dal van Megiddo”, zoals vaak wordt beweerd in commentaren en vertalingen van de Bijbel, maar “in het dal van pracht en praal”. Deze benaming verwijst waarschijnlijk naar de vruchtbare Beqa vallei tussen de Libanon en de Anti-Libanon bergketens, waar de donder van de stormgod, waarschijnlijk Hadad van Libanon, luid weerklonk in de bergen. Het woord mgdwn in de Hebreeuwse tekst is een Aramees leenwoord (migdān ), dat “pracht” betekent, en het meervoud ervan wordt in de Targum Onqelos gebruikt om “schitterende geschenken” aan te duiden, bijvoorbeeld in Genesis 24:53 en Deuteronomium 33:13-14.
Niettemin wordt, volgens een mythologisch gedicht uit Ugarit, wanneer het land lijdt onder gebrek aan regen, Baäl/Haddu verondersteld zeven jaar dood te zijn, en de voorspoedige toestand wordt pas hersteld nadat hij weer tot leven is gekomen. Het mythische schema van zeven jaren van hongersnood en van zeven jaren van grote overvloed vindt niet alleen weerklank in het verhaal van Jozef in Egypte in Genesis 41 en 45:6, maar ook in de inscriptie van Idrimi, koning van Alalakh in de vijftiende eeuw v. Chr. Deze inscriptie verwijst naar de zeven jaren die Idrimi in ballingschap doorbracht, en vergelijkt deze periode met de “zeven jaren van de stormgod”. Dit septennische motief is in Ugarit verweven met thema’s die een seizoenspatroon weerspiegelen. In ieder geval weerspiegelt de mythe een ontwikkeling die leidde tot de identificatie van de stormgod met een vegetatiegod. Een stele uit Ugarit geeft op plastische wijze uitdrukking aan dit syncretisme en toont de stormgod die naar rechts boven de bergen uittorent, met een knots in zijn rechterhand, en met in zijn linkerhand een lans waarvan de punt op de grond rust en het bovenste deel naar boven bloeit in de vorm van een plant.
De band tussen regen en de stormgod was zo diep geworteld dat de dichter in een mythologische compositie uit Oegarit kon zeggen dat “Baäl regent”, terwijl de Misjnaïsche en Talmoedische teksten later “veld van Baäl” of “eigendom van Baäl” een stuk grond konden noemen dat voldoende door de regen bewaterd werd en geen kunstmatige irrigatie behoefde. Bovendien is in het Arabisch ba ʿl de naam die gegeven wordt aan land of planten die gedijen op een natuurlijke watertoevoer. De Aramese inscriptie uit Tell Fekherye, gewijd in het midden van de negende eeuw v. Chr. aan Hadad van Sikkan noemt hem “waterbeheerser van hemel en aarde, die voorspoed doet neerdalen, en weide en drinkplaats verschaft aan alle landen, en watervoorziening en kruiken verschaft aan alle goden, zijn broeders, waterbeheerser van alle rivieren, die alle landen weelderig maakt, de barmhartige god tot wie het bidden zoet is.”
Zie ook
Aramese religie; Baäl; Teshub.
Bibliografie
Uitgebreide studies van de Mesopotamische en Noord-Syrische stormgod worden gegeven door Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlijn, 2001), en Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind, 2003). Een uitstekende beknopte presentatie van de god in West-Semitische gebieden wordt gegeven door Jonas C. Greenfield, “Hadad” in Dictionary of Deities and Demons in the Bible, edited by Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst, 2d ed. (Leiden en Grand Rapids, Mich., 1999), pp. 377-382, met een bibliografie. De Aramese god Hadad wordt voorgesteld door Edward Lipiński, The Aramaeans: Their Ancient History, Culture, Religion (Leuven, België, 2000), pp. 626-636.
Het probleem van Baal/Haddu als “stervende en opkomende god” in Ugarit is op overtuigende wijze opnieuw onderzocht door Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: “Dying and Rising Gods ” in the Ancient Near East (Stockholm, 2001), pp. 55-81. De sombere aspecten van Adad in Mesopotamische vloeken worden gepresenteerd door Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Duitsland, 1998). De iconografie wordt besproken en geanalyseerd door A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Parijs, 1965), en A. Abou-Assaf, “Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes,” Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66. Voor latere periodes, zie Michał Gawlikowski, “Hadad” in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, vol. 4/1, pp. 365-367, en vol. 4/2, pp. 209-210 (Zürich en München, 1981-1997). De Noord-Syrische god is bestudeerd door Horst Klengel, “Der Wettergott von Halab,” Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95, en door Horst en Evelyn Klengel, “The Syrian Weather-God and Trade Relations,” Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177. Voor Anatolië, zie ook Philo H. J. Houwink ten Cate, “De Hettitische Stormgod: His Role and His Rule according to Hittite Cuneiform Sources” in Natural Phenomena: Their Meaning, Depiction, and Description in the Ancient Near East, onder redactie van D. J. W. Meijer (Amsterdam, 1992), pp. 83-148. Voor de iconografie van Baal-Seth in Egypte, zie Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al: Late Bronstijd en IJzertijd I Perioden (ca. 1500-1000 v. Chr.) (Fribourg, Zwitserland, en Göttingen, Duitsland, 1994).
Edward LipiŃski (2005)