ADAD je staroakkadské a asyrsko-babylonské jméno starověkého blízkovýchodního boha bouře, který se v severozápadních semitských oblastech nazýval Adda (Addu) nebo Hadda (Haddu) a později byl znám jako Hadad, zejména u Aramejců. Zkrácená podoba Dad se vyskytuje v osobních jménech. Vzhledem k tomu, že klínopisný znak pro „vítr“ (im) se v Mezopotámii používal pravidelně a již ve třetím tisíciletí př. n. l. k zápisu božského jména Adad, je pravděpodobné, že to byl jeho původní význam, stejně jako aḍu s faryngealizovanou zubnicí znamená „vítr“ v libyjsko-berberštině, což je afroasijský jazyk nejbližší semitštině. Jméno je také příbuzné s arabským hadda, „strhnout“ nebo „srovnat se zemí“, což je sloveso původně označující prudkou bouři.
Rozšíření Adadova kultu
Jako personifikace přírodní síly může Adad přinášet spoušť a zkázu; na druhé straně přináší déšť v pravý čas a způsobuje, že se země stává úrodnou. Proto hraje jeho kult důležitou roli mezi usedlým obyvatelstvem v oblastech s dešťovým zemědělstvím, jako je severní Sýrie a Mezopotámie. Nebyl významný v jižní Babylónii, kde bylo zemědělství založeno na zavlažování, a žádné podobné egyptské božstvo nebylo uctíváno v údolí a deltě Nilu, kde zemědělství záviselo na rozvodnění řeky. Kult syrského boha bouře byl nicméně v Egyptě zaveden v polovině druhého tisíciletí př. n. l. a byl zde asimilován s egyptským bohem Setem. Zavedení jeho kultu v této oblasti pravděpodobně souvisí s vládou dynastií Hyksósů, které pocházely z Kanaánu nebo Fénicie.
Charakteristika a vztah k jiným božstvům
Adad je na památkách a pečetních válcích zobrazován s bleskem a bleskem. V asyrsko-babylonských hymnech, literárních textech, jako je příběh o potopě, a magických a proklínacích formulích převažují spíše pochmurné aspekty boha. Například v epilogu Chammurapiho zákonů se Adad vzývá, aby přivolal nouzi a hlad na zemi zločince tím, že ji připraví o déšť, a aby seslal hrom na jeho město a způsobil záplavy. Adad je znám také jako Ramman, „hromovládce“, a jeho projevy na vrcholcích hor a na obloze přinesly v severní Sýrii jeho kvalifikaci jako Baal nebes (tj. pán nebes nebo Baal Safon, pán Džebel el-Akry), čímž se stírá rozdíl mezi bohem bouře a bohem hor. Vzhledem k významu jeho kultu se z něj stal jednoduše Baal, „Pán“, a tato antonymie často nahrazovala jeho vlastní jméno v severozápadních semitských oblastech, v Ugaritu a Emaru, ve Fénicii a v Kanaánu. Biblické odsouzení Baalova kultu se podobně vztahuje k bohu bouře.
Adad/Hadad hraje také roli při svěřování královské moci králům. Hadadovi proroci v Aleppu pomohli Zimri-Limovi získat zpět mariovský trůn kolem roku 1700 př. n. l. Podle nápisu z Tel Danu z poloviny 9. století př. n. l. Hadad „učinil králem“ vládce Damašku a v 8. století př. n. l. předal „žezlo nástupnictví“ Panamuwovi II. v aramejském království Sam’al. Adad/Hadad se někdy objevuje jako bůh války, zejména v Asýrii a v Damašku, aramejském hlavním městě, jehož byl hlavním božstvem.
Mezi jeho hlavní kultovní centra patřilo Aleppo a Sikkan/Guzana, biblický Gozan, v severní Sýrii, kde byl ztotožňován s húrinským bohem bouře Tešubem a chetitským a luvijským bohem Tarhunzem či Tarhuntem. V Anatolii stál bůh bouře obvykle v čele místního panteonu. Jeho jméno se často skrývá pod logogramem im, stejně jako v severní Mezopotámii a Sýrii. Byl to nebeský bůh, zosobnění bouře a jejích průvodních jevů, jako jsou hromy, blesky a déšť. Jeho posvátným zvířetem byl býk.
V Sýrii se ve starobabylónském období v Hadadově hlavní svatyni v Aleppu nacházela „zbraň, kterou rozbil moře“, považovaná za vzácnou relikvii. Jednalo se o památku na Hadadův boj s Mořem, nazývaným Jam v ugaritských mytologických textech, které se touto kosmickou bitvou obšírně zabývají. Později se Hadad stal hlavním bohem Damašku; jeho chrám stával na místě dnešní Umajjovské mešity. Asyrské lexikální texty ho ztotožňují s Iluwerem, božským jménem, které se objevuje na aramejské stéle Zakkura, krále Hamatu a Luʿaše. Toto ztotožnění může odrážet zvláštní synkretickou tendenci pozdního období a v severozápadních semitských pramenech se již neobjevuje. Stejně jako v Anatolii byl Adadovým posvátným zvířetem býk, který symbolizoval sílu a vitalitu. Na severosyrských stélách je zobrazen stojící na hřbetě býka, zatímco na stéle z prvního století ce z Dura-Europosu na Eufratu je zobrazen sedící na trůnu, s býky po obou stranách.
Adada obvykle doprovázela choť, v Mezopotámii zvaná Šala, v Ugaritu Anat a v pozdějších obdobích Atargatis. Jeho otcem byl Dagan, „oblačné nebe“, a na středním Eufratu byl uctíván „Adadův syn“ Apladda. V řecko-římské době byl Adad/Hadad ztotožňován s Diem, zejména v Damašku, a s Jupiterem Heliopolitem. Zdá se, že byl ztotožňován i s Jupiterem Doli-chenem, neboť kněží přisluhující jeho kultu nesli jména jako „syn (H)adadův“. Macrobius mohl ještě kolem roku 400 ce napsat, že „Syřané dávají jméno Adad bohu, kterého uctívají jako prvního a největšího ze všech“. Je ovšem třeba upřesnit, že zde nemáme co do činění se singulárním bohem, nýbrž se jménem používaným k označení buď hlavního boha bouře v zemi, nebo místního odpovídajícího božstva, které mělo zpravidla dodatečnou kvalifikaci. Tato kvalifikace obvykle označovala horu, o níž se věřilo, že je sídlem božstva, nebo město s významnou svatyní. Například novoasyrský nápis Sargona II (r. 721-705 př. n. l.) vyrytý na stéle postavené v roce 717 př. n. l. v Citiu na Kypru zmiňuje „Baala z hory Hurri“. Jedná se zřejmě o boha bouře na hoře Hor, dnešní Rás aš-Šaqká, která je obrácena ke Kypru a podle Numeri 34,7-8 se nacházela na severní hranici Svaté země. Ras aš-Šaqqah je jedním ze severních vrcholů libanonského pohoří v blízkosti pobřeží, mezi Byblosem a Tripolisem, a řeckým autorům byl znám jako posvátný Theouprosopon, „Boží tvář“. Ve 4. století př. n. l. byl Hadad z Mabbuku uctíván v severní Sýrii, ve městě známém později jako Hierapolis, „svaté město“. Na averzu místní mince je bůh, rohatý a vousatý, vyobrazen v dlouhém rouchu perského typu. Postavu doprovázejí jeho symboly, schematická hlava býka a dvojitá sekera. V Římě se v době císařství na pahorku Janiculum nacházela syrská svatyně zasvěcená mimo jiné Adadovi z Libanonu.
Adad jako bůh vegetace
Mylná interpretace „bití“ v prsa jako znamení smutku, srovnávaného v Zachariášovi 12,11 s hlasitým duněním Hadada Hromovládce, vedla k názoru, že Adad je umírající bůh. Truchlení, na které prorok naráží, nebylo způsobeno Hadadovou smrtí, ale osudem Jeruzaléma. Pokud jde o Hadadovo hřmění, nezaznívalo „v údolí Megida“, jak se běžně navrhuje v komentářích a překladech Bible, ale „v údolí nádhery“. Tento přívlastek pravděpodobně odkazuje na úrodné údolí Beqaʿ mezi pohořími Libanon a Anti-Libanon, kde se v horách hlasitě ozývalo hřmění boha bouře, pravděpodobně Hadada Libanonského. Slovo mgdwn z hebrejského textu je aramejská výpůjčka (migdān ), která znamená „nádhera“, a jeho množné číslo se používá v targumu Onqelos k označení „nádherných darů“, například v Genesis 24,53 a Deuteronomiu 33,13-14. „Nádherné dary“ se v hebrejském textu vyskytují jako „nádhera“.
Naproti tomu podle mytologické básně z Ugaritu, když země trpí nedostatkem deště, má být Baal/Haddu sedm let mrtvý a blahobytný stav se obnoví až po jeho návratu k životu. Mýtické schéma sedmi let hladomoru a sedmi let velké hojnosti se opakuje nejen v příběhu o Josefovi v Egyptě v Genesis 41 a 45,6, ale také v nápisu Idrimiho, krále Alalachu z 15. století př. n. l., kde se píše, že v Egyptě je sedm let hladu. Tento nápis odkazuje na sedm let, které Idrimi strávil ve vyhnanství, a přirovnává toto období k „sedmi letům boha bouře“. Tento sedmiletý motiv se v Ugaritu prolíná s tématy odrážejícími sezónní vzorec. V každém případě mýtus odráží vývoj, který přinesl ztotožnění boha bouře s bohem vegetace. Stéla z Ugaritu vyjadřuje tento synkretismus plastickým způsobem a zobrazuje boha bouře, který postupuje doprava nad hory, v pravé ruce třímá palcát a v levé drží kopí, jehož hrot spočívá na zemi a horní část rozkvétá vzhůru v podobě rostliny.
Spojení mezi deštěm a bohem bouře bylo tak hluboce zakořeněné, že básník mohl v mytologické skladbě z Ugaritu říci, že „Baal prší“, zatímco mišnaické a talmudické texty mohly později nazvat „Baalovým polem“ nebo „Baalovým majetkem“ kus země dostatečně zavlažovaný deštěm a nevyžadující umělé zavlažování. Kromě toho je v arabštině baʿl označení pro půdu nebo rostliny, kterým se daří díky přirozenému zdroji vody. Aramejský nápis z Tell Fekherye, zasvěcený v polovině 9. století př. n. l. Hadadovi ze Sikkánu, ho nazývá „vládcem vody nebes a země, který přináší blahobyt a poskytuje pastviny a napajedla všem zemím a poskytuje zásoby vody a džbány všem bohům, svým bratrům, vládcem vody všech řek, který činí všechny země bujnými, milosrdným bohem, jemuž je modlitba sladká.“
Viz též
Aramejské náboženství; Baal; Tešub.
Bibliografie
Obšírné studie o mezopotámském a severosyrském bohu bouře přinášejí Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlin, 2001), a Alberto R. S., Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind., 2003). Vynikající stručnou prezentaci tohoto boha v západosemitských oblastech podává Jonas C. Greenfield, „Hadad“ in Dictionary of Deities and Demons in the Bible, edited by Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst, 2. vyd. (Leiden and Grand Rapids, Mich., 1999), s. 377-382, s bibliografií. Aramejského boha Hadada představuje Edward Lipiński, The Aramaeans: Jejich starověké dějiny, kultura, náboženství (Louvain, Belgie, 2000), s. 626-636.
Problém Baala/Haddu jako „umírajícího a povstávajícího boha“ v Ugaritu přesvědčivě přehodnotil Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: „Dying and Rising Gods “ in Ancient Near East (Stockholm, 2001), str. 55-81. Adadovy chmurné aspekty v mezopotámských kletbách představuje Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Německo, 1998). Přehled a rozbor ikonografie podávají A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Paris, 1965), a A. Abou-Assaf, „Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes“, Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66. Pro pozdější období viz Michał Gawlikowski, „Hadad“ v Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, sv. 4/1, s. 365-367, a sv. 4/2, s. 209-210 (Curych a Mnichov, 1981-1997). Severosyrským bohem se zabýval Horst Klengel, „Der Wettergott von Halab“, Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95, a také Horst a Evelyn Klengelovi, „The Syrian Weather-God and Trade Relations“, Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177. Pro Anatolii viz také Philo H. J. Houwink ten Cate, „The Hittite Storm God: His Role and His Rule according to Hittite Cuneiform Sources“ in Natural Phenomena: D. J. W. Meijer (Amsterdam 1992), s. 83-148. K ikonografii Baal-Setha v Egyptě viz Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al: (asi 1500-1000 př. n. l.) (Fribourg, Švýcarsko, a Göttingen, Německo, 1994).