Der amerikanische Wissenschaftler Brad Duren vertrat die Ansicht, dass The Omen zu einem Trend von Filmen mit kosmischem Horror gehörte, der mit Rosemary’s Baby im Jahr 1968 begann. Der Film war zu dieser Zeit jedoch insofern ungewöhnlich, als er sich mit der „Endzeit“ befasste, die im Buch der Offenbarung vorausgesagt wird, und die Ideologie des prämillennialen Dispensationalismus verwendete, die von amerikanischen fundamentalistischen Protestanten favorisiert wurde. Duren behauptete ferner, dass der Kassenerfolg von The Omen, der die ersten Stadien der Apokalypse behandelte, als der Antichrist in Form des scheinbar engelsgleichen Kindes Damien Thorn auf der Erde erschien, um von einem ahnungslosen amerikanischen Diplomaten und seiner Frau adoptiert zu werden, den Zeitgeist des Amerikas der 1970er Jahre widerspiegelte.
Duren schrieb, dass die Veränderungen und Ereignisse der 1960er bis 1970er Jahre eine traumatische Zeit für viele Amerikaner waren, die fast alle traditionellen Werte, die sie hochgehalten hatten, scheinbar zusammenbrechen sahen, so dass sich das Gefühl verbreitete, dass alles, was Amerika in der Vergangenheit zusammengehalten hatte, auseinanderfiel. Zu dieser Stimmung der Enttäuschung und Angst trugen der Vietnamkrieg und die massive Spaltung der amerikanischen Gesellschaft bei, die noch Jahrzehnte danach andauerte, der Watergate-Skandal, der zu einem Zynismus in der Öffentlichkeit führte, wie es ihn seit den dunklen Tagen der Großen Depression nicht mehr gegeben hatte, und das arabische Ölembargo von 1973-1974, das den „langen Sommer“ des Wohlstands, der 1945 begonnen hatte, beendet hatte. Die Tatsache, dass der „lange Sommer“ des Wohlstands so lange angedauert hatte, machte die durch den arabischen Ölschock von 1973-74 verursachte Rezession umso traumatischer, als sich viele Menschen an die Vorstellung gewöhnt hatten, dass Wohlstand der natürliche Zustand der Dinge sei. Der britische Schriftsteller Robert Lacey schrieb über die Auswirkungen des Ölschocks in den Jahren 1973-74, dass das Leben für die Menschen im Westen plötzlich „langsamer, dunkler und kälter“ wurde, als das Benzin rationiert wurde, die Lichter am Times Square ausgeschaltet wurden, die „Spritfresser“-Autos plötzlich nicht mehr verkauft wurden, Geschwindigkeitsbegrenzungen üblich wurden und das Fahren am Wochenende eingeschränkt wurde, um Kraftstoff zu sparen. Der Ölschock führte dazu, dass japanische Autos, die in der Regel wesentlich leichter und kraftstoffsparender waren als die schweren amerikanischen „Spritfresser“, einen beträchtlichen Marktanteil eroberten, was in den Vereinigten Staaten für viel Unruhe sorgte, da die amerikanische Autoindustrie im Niedergang begriffen war. Ein Zeichen für die durch den Ölschock veränderte Machtdynamik war, dass westliche Politiker und Diplomaten nun um die Gunst der Führer der ölreichen Staaten des Nahen Ostens wie König Faisal von Saudi-Arabien und Schah Mohammed Reza Pahlavi von Iran buhlen mussten, was das Gefühl aufkommen ließ, dass der Westen nun im Niedergang begriffen war. Das Ende dessen, was die Franzosen les Trente Glorieuses („die glorreichen Dreißig“) nannten, führte zu einem weit verbreiteten Pessimismus im Westen, und die Financial Times titelte Ende 1973 mit der berühmten Schlagzeile „The Future will be subject to Delay“. Zur nationalen Verbitterung trug auch das Scheitern vieler utopischer Träume der 1960er Jahre bei, als sich der Rassismus als tiefer verwurzelt erwies, als man in den 1960er Jahren geglaubt hatte, was dazu führte, dass viele die Bürgerrechtsbewegung, die einst so viele inspiriert hatte, als gescheitert ansahen.
Der Aufstieg des Säkularismus führte zum Niedergang der traditionellen Kirchen, deren Besucherzahlen in den 1960er und 1970er Jahren dramatisch zurückgingen. Die Ersetzung einer religiösen durch eine wissenschaftliche Weltanschauung hinterließ bei vielen Menschen im Westen eine gewisse Enttäuschung, da die Wissenschaft nicht die traditionellen spirituellen Annehmlichkeiten der Religion bieten konnte, was bei vielen Menschen im Westen in den 1960er und 1970er Jahren zu dem Gefühl führte, dass die Welt nicht mehr funktioniert. Darüber hinaus schien die Wissenschaft in einer Welt voller Ungerechtigkeit und Schmerz für viele eine inakzeptable Grundlage für Moral zu sein, was viele dazu veranlasste, nach etwas Spirituellem außerhalb der traditionellen Religion zu suchen. Duren schrieb, dass Ende der 1960er-/Anfang der 1970er-Jahre eine Situation entstanden war, in der es „… eine weit verbreitete Apathie gab, die von dem anhaltenden Wunsch unterbrochen wurde, etwas zu glauben… irgendetwas“. Der amerikanisch-kanadische Gelehrte David Frum schrieb über diese Zeit, dass sich viele „so inbrünstig wie eh und je nach einer direkten Begegnung mit dem Transzendenten sehnten, sich aber an der Autorität, die sie einst zu dieser Begegnung geführt hatte, die Zähne ausbissen“.
Teil der Suche nach einer neuen Spiritualität war die zunehmende Popularität neuer religiöser Bewegungen in den Vereinigten Staaten, wie die so genannten „New Age“-Bewegungen, die Vereinigungskirche in Südkorea, „östliche“ Religionen wie der Buddhismus, der Taoismus und der Hinduismus sowie verschiedene fundamentalistische protestantische Kirchen, die das Nahen der Apokalypse voraussagten. Ein besonderes Zeichen für die wachsende Popularität der letzteren war der Bestseller The Late, Great Planet Earth (Der späte, große Planet Erde) des amerikanischen fundamentalistischen Pfarrers Hal Lindsey aus dem Jahr 1970, in dem er davor warnte, dass die Apokalypse in naher Zukunft eintreten würde. In seinem Buch verknüpfte Lindsey biblische Prophezeiungen mit aktuellen Ereignissen; so behauptete er beispielsweise, dass die Europäische Wirtschaftsgemeinschaft (EWG), von der ihre Befürworter glaubten, dass sie letztlich die „Vereinigten Staaten von Europa“ schaffen würde, ein neues „Römisches Reich“ sein würde. Der wirtschaftliche Erfolg der 1957 gegründeten EWG führte Ende der 1960er-/Anfang der 1970er-Jahre zu der Überzeugung, dass die „Vereinigten Staaten von Europa“ in naher Zukunft eine reale Möglichkeit darstellten, womit einige die Richtigkeit von Lindseys Vorhersagen bestätigten. Ebenso wurde die Tatsache, dass die Sowjetunion Syrien und Ägypten im Sechstagekrieg 1967 und Ägypten wiederum in viel größerem Ausmaß im Zermürbungskrieg 1969/70 unterstützt hatte, von Lindsey benutzt, um zu argumentieren, dass die Sowjetunion eines Tages gegen Israel in den Krieg ziehen würde, was zu einem sowjetisch-amerikanischen nuklearen Schlagabtausch führen würde, der den im Buch der Offenbarung vorhergesagten „Krieg von Gog und Magog“ darstellen würde. Als Reaktion auf die Drohung des ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser, sein Land in die amerikanische Einflusssphäre zu bringen, hatte der sowjetische Staatschef Leonid Breschnew ab Januar 1970 Tausende von sowjetischen Militärangehörigen entsandt, um SAM-Raketen (Boden-Luft-Raketen) und Radaranlagen in Ägypten zu betreiben, zusammen mit Hunderten von Flugzeugen der Roten Luftwaffe, was zu einer Reihe von sowjetisch-israelischen Zusammenstößen während der letzten Phase des Zermürbungskrieges im Jahr 1970 führte. Die Art und Weise, wie die Sowjetunion in den Zermürbungskrieg verwickelt wurde, schien für einige die Vorhersagen Lindseys zu bestätigen, dass die Sowjetunion eines Tages Israel angreifen würde.
In gleicher Weise bestätigten Hungersnöte, Erdbeben und Kriege in der Dritten Welt für ein bestimmtes Publikum Lindseys Warnungen vor zunehmenden Katastrophen in der ganzen Welt als Zeichen der kommenden Apokalypse. Lindsey sagte in The Late, Great Planet Earth voraus, dass Amerika in den 1970er und 1980er Jahren einen rapiden politischen und wirtschaftlichen Niedergang erleben würde, der die Voraussetzungen für die Übernahme der Weltherrschaft durch den Antichristen schaffen würde. Die Tatsache, dass die Ereignisse der 1970er Jahre wie der Watergate-Skandal und die durch den arabischen Ölschock verursachte Rezession oberflächlich betrachtet mit Lindseys düsteren Vorhersagen übereinzustimmen schienen, machte The Late, Great Planet Earth zu einem der populärsten Bücher der 1970er Jahre und führte bei einigen seiner Leser zu der Befürchtung, der Antichrist könnte bereits auf der Erde angekommen sein. 1973 wurde Lindseys Buch von einem säkularen Verlag, Bantam, neu aufgelegt, was für ein Traktat eines fundamentalistischen Pfarrers höchst ungewöhnlich war, und in diesem und im darauf folgenden Jahr verkaufte sich The Late, Great Planet Earth mehr als The Joy of Sex von Alex Comfort, obwohl Comforts Buch im Vergleich zu Lindseys Buch offensichtlich einen größeren „Sexappeal“ hatte. Lindsey nannte kein bestimmtes Datum für das Eintreten der Apokalypse, deutete aber an, dass sie um das Jahr 1988 herum eintreten könnte. Lindsey schrieb The Late, Great Plant Earth im Jahr 1969, und heute erscheint sein Buch sehr veraltet, da er sich auf zeitgenössische, längst vergangene Ereignisse als Beweis für die kommende Apokalypse bezog, aber zu jener Zeit schien es vielen, als sei er auf der richtigen Spur“. Lindseys Glaubenssystem war Teil einer Theologie, die als Prämillennialer Dispensationalismus bekannt ist und von einem anglo-irischen Geistlichen namens John Nelson Darby entwickelt wurde, der in den 1830er Jahren die Plymouth Brethren gegründet hatte. Später wurden Darbys Ideen im 19. Jahrhundert bei amerikanischen fundamentalistischen Protestanten sehr beliebt und sind es bis heute geblieben. Darby vertrat die Ansicht, dass die Apokalypse in absehbarer Zeit eintreten werde und der Antichrist, weit entfernt davon, eine Metapher für das Böse zu sein, wie traditionell geglaubt wurde, ein tatsächlicher Mann sein würde, der die ganze Welt sieben Jahre lang als Diktator regieren würde, bevor er von Christus in der letzten Schlacht zwischen dem Bösen und dem Guten gestürzt würde.
1973 spekulierte ein Werbefachmann und evangelikaler Christ, Robert Munger, der Lindseys Buch gelesen hatte, gegenüber einem Filmproduzenten, Harvey Bernard, über die Möglichkeit, dass der Antichrist in Form eines Kindes auf der Erde wandeln könnte, das der großen Mehrheit der Menschheit unbekannt ist. Dieses Gespräch inspirierte Bernard zu der Idee für den Film, der zu Das Omen wurde. Bernard beauftragte einen Drehbuchautor, David Seltzer, ein Skript für den Film zu schreiben, den er sich vorstellte. Seltzer wiederum entlehnte viele Ideen aus dem prämillennialen Dispensationalismus, insbesondere aus The Late, Great Planet Earth, und erfand gleichzeitig seine eigenen. Ein Beispiel dafür ist das angebliche Zitat aus der Offenbarung, das in The Omen zu lesen ist: „Wenn die Juden nach Zion zurückkehren und ein Komet den Himmel zerreißt und das Heilige Römische Reich sich erhebt, dann müssen du und ich sterben. Aus dem ewigen Meer erhebt er sich und schafft Armeen an beiden Ufern, die den Menschen gegen seinen Bruder aufbringen, bis der Mensch nicht mehr existiert“, ist eine Erfindung von Seltzer. Auch die finstere Gestalt, die in der Offenbarung des Johannes als Antichrist bezeichnet wird und sieben Jahre lang über die Welt herrschen soll, wird in der Bibel nicht als Sohn des Satans beschrieben, während Seltzer in Das Omen den Satan zum Vater des Antichristen macht. Duren kommentierte, es sei ein Zeichen für die Popularität von Das Omen, dass seit dem Erscheinen des Films im Jahr 1976 weithin geglaubt wird, sogar von gläubigen Christen, dass Satan der Vater des Antichristen sein wird, obwohl die Bibel nichts dergleichen sagt (der Antichrist wird nur als ein Anhänger des Teufels beschrieben). Auch die Darstellung bestimmter katholischer Priester als Verbündete des Antichristen in dem Film hat viel mit fundamentalistischen protestantischen Ansichten über die römisch-katholische Kirche zu tun und nichts mit der katholischen Lehre. Die „Dolche von Megiddo“, die als einzige den Antichristen in Das Omen töten können, werden im Buch der Offenbarung nicht erwähnt, in dem es heißt, dass nur Christus den Antichristen töten kann. Schließlich stellte Duren fest, dass der Film das Buch der Offenbarung massiv entstellt, indem er von Robert Thorn verlangt, Damien mit einem der heiligen Dolche zu töten, da dies die einzige Möglichkeit ist, die Apokalypse abzuwenden, die nach dem Buch der Offenbarung ein äußerst schreckliches, aber auch notwendiges Kapitel in der Zukunft sein wird, das mit dem endgültigen Triumph des Guten über das Böse und der Erlösung der Menschheit endet. Duren schrieb, dass Damien aus fundamentalistischer Sicht nicht getötet werden sollte, da auf seine vorübergehende Herrschaft als Diktator der Welt als Erwachsener die ewige Herrschaft Christi folgen wird, aber Seltzer musste der Geschichte dramatische Spannung verleihen. Duren merkte an, dass die Tatsache, dass Munger, der als religiöser Berater für den Film fungierte, sich der Verzerrungen der Bibel durch den Film hätte bewusst sein müssen, ihn aber stattdessen als theologisch korrekt lobte, ein Beweis für die Popularität des Films sei. Duren schrieb: „Was den Film für jemanden, der dem dispensationalistischen Standpunkt zuneigt, interessant macht, sind nicht die Einzelheiten, sondern die Gesamtbotschaft des Films: dass der prophezeite Aufstieg des Antichristen stattfinden wird, und zwar wahrscheinlich noch zu unseren Lebzeiten.“
Der Erfolg des Films im Jahr 1976 war zu einem großen Teil auf das Unbehagen zurückzuführen, das zu dieser Zeit im Westen herrschte, wie ein Filmkritiker, John Kenneth Muir, schrieb: „Was ist, wenn die Bibel richtig ist? Was wäre, wenn alle Zeichen der Apokalypse ungefähr jetzt eintreten würden? Würden wir ihnen glauben? Verdammt, würden wir es überhaupt bemerken?“ Duren schrieb, dass es zwar unwahrscheinlich sei, dass die meisten Menschen, die den Film 1976 sahen, den dispensationalistischen Standpunkt akzeptierten, aber allein das Gefühl, dass sich die Welt oder genauer gesagt der Westen in einem unheilvollen Niedergang befand, verlieh dem Film damals eine Resonanz, die seinen späteren Fortsetzungen und Neuauflagen aus späteren Jahrzehnten fehlte. Über den Erfolg des Films hinaus schrieb Duren, dass der Einfluss des Films auf die Populärkultur darin zu sehen ist, dass viele Menschen die dispensationalistische Lesart der Offenbarung als die richtige Auslegung akzeptieren, während die dispensationalistische Auslegung in Wirklichkeit von vielen Kirchen abgelehnt wurde und immer noch wird. Duren schrieb, der Dispensationalismus sei einst eine „Randtheorie“ innerhalb der protestantischen Theologie gewesen, aber aufgrund der Popularität von Das Omen werde er nun allgemein als das angesehen, was die Bibel sage. Duren merkte an, dass Robert Thorn im Film erklärt werden muss, dass die Zahl 666 das „Malzeichen des Tieres“ ist, da das Publikum im Jahr 1976 vermutlich nicht mit diesem Aspekt der Offenbarung vertraut war, aber aufgrund der Popularität des Films hat die Zahl 666 Eingang in die Populärkultur gefunden, und die meisten Menschen, selbst die säkularen, sind sich zumindest vage der unheilvollen Bedeutung der 666 bewusst.