A Brad Duren amerikai tudós szerint Az ómen része volt a kozmikus horrort bemutató filmek trendjének, amely a Rosemary babájával kezdődött 1968-ban, de a film abban az időben szokatlan volt, hogy a Jelenések könyvében megjósolt “végidőkre” vonatkozott, és az amerikai fundamentalista protestánsok által kedvelt premilliennális diszpenzacionalizmus ideológiáját használta. Duren továbbá azt állította, hogy Az ómen (The Omen) kasszasikere, amely az apokalipszis első szakaszairól szólt, amikor az Antikrisztus a látszólag angyali gyermek Damien Thorn formájában megjelenik a földön, hogy egy gyanútlan amerikai diplomata és felesége örökbe fogadják, az 1970-es évek Amerikájának korszellemét tükrözte.
Duren azt írta, hogy az 1960-1970-es évek változásai és eseményei sok amerikai számára traumatikus időszakot jelentettek, akik látták, hogy szinte az összes hagyományos érték, amelyet dédelgettek, látszólag összeomlik, ami azt a széles körben elterjedt érzést keltette, hogy minden, ami a múltban összetartotta Amerikát, szétesőben van. A kiábrándultság és a félelem hangulatát tovább fokozta a vietnami háború és az általa okozott, az amerikai társadalomban évtizedekig tartó hatalmas megosztottság, a Watergate-botrány, amely a nagy gazdasági világválság sötét napjai óta nem látott mértékű cinizmushoz vezetett, valamint az 1973-1974-es arab olajembargó, amely véget vetett a jólét 1945-ben kezdődött “hosszú nyarának”. Az a tény, hogy a jólét “hosszú nyara” ilyen sokáig tartott, még traumatikusabbá tette az 1973-74-es arab olajsokk okozta recessziót, mivel sokan hozzászoktak ahhoz az elképzeléshez, hogy a jólét a dolgok természetes állapota. Robert Lacey brit író azt írta az 1973-74-es olajsokk hatásáról, hogy a nyugati emberek számára az élet hirtelen “lassabbá, sötétebbé és hűvösebbé” vált, mivel a benzint adagolták, a Times Square-en lekapcsolták a villanyt, a “benzinfaló” autók eladása hirtelen megszűnt, a sebességkorlátozások általánossá váltak, és az üzemanyag megtakarítása érdekében korlátozták a hétvégi autózást. Az olajsokk hatására a japán autók, amelyek általában lényegesen könnyebbek és üzemanyag-takarékosabbak voltak, mint a nehéz amerikai “benzinfaló” autók, jelentős piaci részesedést szereztek, ami nagy szorongást okozott az Egyesült Államokban, mivel az amerikai autóipar hanyatlásnak indult. Az olajsokk okozta megváltozott hatalmi dinamika jeleként a nyugati politikusoknak és diplomatáknak most már az olajban gazdag közel-keleti államok vezetőinek, például Faisal szaúd-arábiai királynak és Mohammed Reza Pahlavi iráni sahnak kellett udvarolniuk, ami azt az érzést keltette, hogy a Nyugat most már hanyatlóban van. A franciák által les Trente Glorieuses-nek (“a dicsőséges harmincasok”) nevezett időszak vége a Nyugaton széles körben elterjedt pesszimizmus hangulatához vezetett, és a Financial Times 1973 végén híres szalagcímet közölt: “A jövő késedelmet szenved”. A nemzeti keserűség hangulatát tovább fokozta, hogy az 1960-as évek sok utópisztikus álma megbukott, mivel a rasszizmus mélyebben gyökerezőnek bizonyult, mint azt az 1960-as években hitték, ami sokakat arra késztetett, hogy a polgárjogi mozgalmat, amely egykor oly sokakat inspirált, kudarcnak tekintsék.
A szekularizmus térnyerése a hagyományos egyházak hanyatlásához vezetett, amelyek látogatottsága drámaian visszaesett az 1960-1970-es években. A vallásos világkép tudományos világnézettel való felváltása sok nyugati embert kiábrándított, mivel a tudomány nem tudta biztosítani a vallás hagyományos lelki vigasztalását, ami az 1960-1970-es években sok nyugati emberben azt az érzést keltette, hogy a világ sodródik. Ráadásul egy igazságtalansággal és fájdalommal teli világban a tudomány sokak számára elfogadhatatlan erkölcsi alapnak tűnt, ami sokakat arra késztetett, hogy a hagyományos valláson kívül keressenek valami spirituálisat. Duren azt írta, hogy olyan helyzet alakult ki, amelyben az 1960-as évek végére és az 1970-es évek elejére “…széleskörű apátia alakult ki, amelyet az a folyamatos vágy szakított meg, hogy higgyenek valamiben… bármiben”. Az amerikai-kanadai tudós, David Frum azt írta erről az időszakról, hogy sokan “ugyanolyan hevesen vágytak a transzcendenssel való közvetlen találkozásra, mint valaha, de dörzsöltek a tekintély ellen, amely egykor e találkozás felé vezette őket”.
Az új spiritualitás keresésének része volt az új vallási mozgalmak népszerűségének növekedése az Egyesült Államokban, mint például az úgynevezett “New Age” mozgalmak; a dél-koreai Egyesítő Egyház; a “keleti” vallások, mint a buddhizmus, a taoizmus és a hinduizmus; valamint a különböző fundamentalista protestáns egyházak, amelyek az Apokalipszis közeledtét jósolták. Az utóbbiak növekvő népszerűségének különleges jele volt Hal Lindsey amerikai fundamentalista lelkész 1970-ben megjelent, The Late, Great Planet Earth című bestseller könyve, amely arra figyelmeztetett, hogy az Apokalipszis a közeljövőben fog bekövetkezni. Könyvében Lindsey bibliai próféciákat kötött össze aktuális eseményekkel; Lindsey például azt állította, hogy az Európai Gazdasági Közösség (EGK), amelyről hívei úgy vélték, hogy végső soron egy “Európai Egyesült Államokat” hoz létre, egy új “római birodalom” lesz. Az 1957-ben alapított EGK gazdasági sikere az 1960-as évek végén és az 1970-es évek elején ahhoz a meggyőződéshez vezetett, hogy az “Európai Egyesült Államok” a közeljövőben valós lehetőség, amivel kapcsolatban egyesek megerősítették Lindsey jóslatainak helyességét. Hasonlóképpen, azt a tényt, hogy a Szovjetunió támogatta Szíriát és Egyiptomot az 1967-es hatnapos háborúban, és Egyiptomot még nagyobb mértékben az 1969-70-es kimerítő háborúban, Lindsey arra használta fel, hogy azt állítsa, hogy a Szovjetunió egy napon háborút indít Izrael ellen, ami egy szovjet-amerikai nukleáris fegyvercseréhez vezetne, ami a Jelenések könyvében megjósolt “Góg és Magóg háborúja” lenne. 1970 januárjától kezdődően, válaszul Gamal Abdel Nasszer egyiptomi elnök fenyegetésére, hogy egyébként nemzetét az amerikai befolyási övezetbe viszi, Leonyid Brezsnyev szovjet vezető több ezer szovjet katonai személyt küldött szovjet SAM (föld-levegő rakéták) és radarállomások üzemeltetésére Egyiptomba a Vörös Légierő több száz repülőgépével együtt, ami számos szovjet-izraeli összecsapáshoz vezetett az 1970-es kimerítő háború utolsó mondatában. Az a mód, ahogyan a Szovjetunió bekapcsolódott a Tépési Háborúba, egyesek számára úgy tűnt, hogy igazolja Lindsey jóslatait, miszerint egy napon a Szovjetunió megtámadja Izraelt.
Az éhínségek, földrengések és háborúk a harmadik világban egy bizonyos közönség számára ugyanígy megerősítették Lindsey figyelmeztetéseit, miszerint a katasztrófák világszerte fokozódnak, mint az eljövendő apokalipszis jelei. Lindsey A késői, nagy Föld bolygó című könyvében előre megjósolta, hogy az 1970-es és 1980-as években Amerika gyors politikai és gazdasági hanyatlásnak indul, ami előkészíti a terepet az Antikrisztus számára, hogy átvegye a világuralmat. Az a tény, hogy az 1970-es évek eseményei, mint például a Watergate-botrány és az arab olajsokk okozta recesszió látszólag felszínesen megfeleltek Lindsey szörnyű jóslatainak, a The Late, Great Planet Earth-t az 1970-es évek egyik legnépszerűbb könyvévé tette, és az olvasók egy részében olyan félelmekhez vezetett, hogy az Antikrisztus talán már megérkezett a Földre. 1973-ban Lindsey könyvét egy világi kiadó, a Bantam újra kiadta, ami igen szokatlan volt egy fundamentalista lelkész traktátusától, és abban az évben és a következőben A késő, nagy Föld bolygó több példányban kelt el, mint Alex Comfort The Joy of Sex című könyve, annak ellenére, hogy Comfort könyve látszólag nagyobb “szex-vonzerővel” rendelkezett Lindsey könyvéhez képest. Lindsey nem adott konkrét dátumot arra vonatkozóan, hogy mikor következik be az Apokalipszis, de utalt arra, hogy körülbelül 1988 körül következhet be. Lindsey 1969-ben írta meg A késői, nagy növény Földet, és ma már nagyon elavultnak tűnik a könyve, mivel az eljövendő Apokalipszis bizonyítékaként olyan kortárs eseményekre hivatkozott, amelyek már régen elmúltak, de abban az időben sokak számára “úgy tűnt, hogy valamire rájött”. Lindsey hitrendszere a premillennialis diszpenzacionalizmus néven ismert teológia része volt, amelyet egy angol-ír lelkész, John Nelson Darby hozott létre, aki az 1830-as években alapította a Plymouthi Testvéreket. Ezt követően Darby eszméi a 19. században nagyon népszerűvé váltak az amerikai fundamentalista protestánsok körében, és ma is azok. Darby azt állította, hogy az Apokalipszis belátható időn belül bekövetkezik, és az Antikrisztus – messze nem a gonosz metaforája, ahogyan azt hagyományosan hitték – egy valódi ember lesz, aki az egész világot diktátorként fogja uralni hét éven át, mielőtt Krisztus megdöntené a gonosz vs. a gonosz végső csatájában.
1973-ban egy reklámügynök és evangéliumi keresztény, Robert Munger, aki olvasta Lindsey könyvét, egy filmproducernek, Harvey Bernardnak azon spekulált, hogy az Antikrisztus egy gyermek formájában járhat a földön, akit az emberiség nagy többsége nem ismer. Ez a beszélgetés inspirálta Bernardot a film ötletére, amelyből Az ómen lett. Bernard megbízott egy forgatókönyvírót, David Seltzert, hogy írja meg az általa elképzelt film forgatókönyvét. Seltzer viszont számos gondolatot kölcsönzött a premillennialis diszpenzacionizmusból, különösen A késői, nagy Föld bolygóból, miközben kitalálta a sajátját. Például a Jelenések könyvéből vett állítólagos idézet, amely Az ómen olvasmányában szerepel: “Amikor a zsidók visszatérnek a Sionra, és egy üstökös szétszakítja az eget, és a Szent Római Birodalom felemelkedik; akkor neked és nekem meg kell halnunk. Az örök tengerből emelkedik ki, mindkét parton seregeket hoz létre, embereket fordít testvér ellen, amíg az ember nem létezik többé” – ez egy Seltzer által kreált kitaláció. Hasonlóképpen, a Jelenések könyvében megjósolt baljós alak, aki 7 évig fogja uralni a világot, és akit általában Antikrisztusként ismernek, a Bibliában nem a Sátán fiaként szerepel, míg Seltzer az Ómenben a Sátánt tette az Antikrisztus apjává. Duren megjegyezte, hogy Az Ómen népszerűségét jelzi, hogy a film 1976-os bemutatása óta széles körben elterjedt az a nézet, még a keresztények körében is, hogy a Sátán lesz az Antikrisztus apja, annak ellenére, hogy a Biblia semmi ilyesmit nem mond (az Antikrisztus csak az ördög követőjeként van leírva). Ugyanígy a film egyes katolikus papokat az Antikrisztus szövetségeseiként ábrázol, ami sokat köszönhet a római katolikus egyházról alkotott fundamentalista protestáns nézeteknek, és semmit a katolikus tanításnak. A “megiddói tőrök”, amelyek az egyetlenek, amelyek megölhetik az Antikrisztust Az ómenben, nem szerepelnek a Jelenések könyvében, amely szerint csak Krisztus képes megölni az Antikrisztust. Végül Duren kijelentette, hogy a film masszívan elferdíti a Jelenések könyvét azzal, hogy Robert Thornnak meg kell ölnie Damient az egyik szent tőrrel, mivel ez az egyetlen módja az Apokalipszis elhárításának, amely a Jelenések könyve szerint egy rendkívül szörnyű, de egyben szükséges fejezete lesz a jövőnek, amely a jónak a gonosz felett aratott végső győzelmével és az emberiség megváltásával fog végződni. Duren azt írta, hogy fundamentalista szemszögből nézve Damient nem szabad megölni, hiszen az ő ideiglenes uralmát, mint a világ diktátorát felnőttként Krisztus örök uralma fogja követni, de Seltzernek szüksége volt arra, hogy drámai feszültséget adjon a történetnek. Duren megjegyezte, hogy a film népszerűségét mutatja, hogy Mungernek, aki a film vallási tanácsadójaként működött közre, tisztában kellett volna lennie a film bibliai torzításaival, ehelyett azonban teológiailag pontosnak dicsérte a filmet. Duren írta: “Ami a filmet a diszpenzacionalista nézetre hajló ember számára működőképessé teszi, az nem a konkrétumok, hanem a film általános üzenete: hogy az Antikrisztus megjósolt felemelkedése meg fog történni, és valószínűleg még a mi életünkben.”
A film 1976-os sikerének nagy részét a Nyugaton akkoriban uralkodó rossz közérzet okozta, ahogy az egyik filmkritikus, John Kenneth Muir írta: “Mi van, ha a Bibliának igaza van? Mi van, ha az apokalipszis minden jele körülbelül most következik be? Hinnénk nekik? A fenébe is, észrevennénk egyáltalán?” Duren azt írta, hogy ezen keresztül nem valószínű, hogy a legtöbb ember, aki 1976-ban megnézte a filmet, elfogadta a dispensationalista álláspontot, de pusztán az az érzés, hogy a világ, pontosabban talán a Nyugat végzetes hanyatlásban van, olyan rezonanciát adott a filmnek abban az időben, amelyet a későbbi évtizedekben készült folytatásai és remake-jei nélkülöztek. A film sikerén túl Duren azt írta, hogy a film populáris kultúrára gyakorolt hatása abban is megmutatkozik, hogy sokan a Jelenések könyvének diszpozicionalista olvasatát fogadják el helyes értelmezésként, holott valójában a diszpozicionalista értelmezést sok egyház elutasította és elutasítja ma is. Duren azt írta, hogy a diszpozicionalizmus egykor “marginális” elmélet volt a protestáns teológián belül, de Az Ómen népszerűségének köszönhetően ma már a közvélemény úgy tekint rá, mint amit a Biblia mond. Duren megjegyezte, hogy a filmben Robert Thornnak el kell magyarázni, hogy a 666-os szám a “fenevad bélyege”, mivel 1976-ban a közönség feltehetően nem ismerte a Jelenések könyvének ezt az aspektusát, de a film népszerűsége miatt a 666-os szám bekerült a populáris kultúrába, és a legtöbb ember, még a világi beállítottságúak is, legalább homályosan tisztában vannak a 666-hoz kapcsolódó baljós jelentéssel.