ADAD は古アッカド語、アッシロ・バビロニア語で、古代中東の嵐神の名前。北西セム語地域では Adda (Addu) または Hadda (Haddu) と呼ばれ、後に特にアラメ人の間では Hadad として知られるようになる。 人名には短縮形のDadが登場する。 楔形文字の「風」の記号（im）は、メソポタミアでは神名Adadを書くのに常用され、紀元前3千年頃にはすでに使われていたので、これが本来の意味だったと思われる。セム語に最も近いアフロアジア言語であるリビコ・ベルベルでは、咽頭化歯音のaḍuが「風」を意味するのと同じである。
アダッド信仰の展開
自然の力の擬人化として、アダッドは大混乱と破壊をもたらすが、一方で適切な季節に雨をもたらし、土地を肥沃にすることもできる。 そのため、北シリアやメソポタミアなど、天水農業の盛んな地域の定住民の間で重要な役割を担っている。 灌漑による農業を営んでいたバビロニア南部ではあまり目立たなかったし、ナイル川の氾濫に依存していたナイル渓谷やデルタ地帯では、同様のエジプト神は崇拝されていない。 しかし、シリアの嵐神信仰は前2世紀半ばにエジプトに導入され、エジプトのセス神と同化した。
アダムの特徴および他の神々との関係
アダムの姿は、遺跡や封泥に稲妻や雷鳴とともに描かれている。 アッシロ・バビロニアの賛美歌、洪水物語などの文学的テキスト、魔術や呪いの公式などでは、この神の地味な面が優勢になる傾向がある。 例えば、『ハムラビ法典』のエピローグでは、アダドが悪人の土地から雨を奪って飢えをもたらし、その都市に雷を落として洪水を引き起こすよう呼びかけている。 アダッドはラムマン（雷神）とも呼ばれ、山頂や天空に現れることから、シリア北部では天界のバール（天界の主、またはジェベル・エル・アクラの主バール・サフォン）とされ、嵐の神と山の神の区別があいまいになっている。 その重要性から、バアルは単に「主」となり、北西セム地域、ウガリットやエマル、フェニキア、カナンでは、この反語がしばしばバアルの固有名詞に取って代わった。 聖書のバアル信仰に対する非難も、同様に嵐の神を指している。
アダド/ハダドはまた、王権を王に委ねる役割を担っている。 アレッポのハダドの預言者たちは、前1700年頃、ジムリ＝リムがマリの王位を回復するのを助けた。 前9世紀半ばのテル・ダンの碑文によると、ハダドはダマスカスの支配者を「王にした」とあり、前8世紀にはアラメのサムアル王国のパナムワIIに「継承の笏」を授けたとされている。
アダド/ハダドの主な信仰拠点はシリア北部のアレッポとシッカン/グザナ（聖書ゴザン）で、ヒュリアの嵐神テシュブ、ヒッタイトとルヴィアの神タルフンザまたはタルハントと同定されている。 アナトリアでは、嵐神は通常、地元のパンテオンの先頭に立っていた。 その名前は、北メソポタミアやシリアでそうであるように、しばしばイム・ロゴの下に隠されている。 嵐とそれに付随する雷、稲妻、雨などの現象を擬人化した天の神である。
古バビロニア時代のシリアでは、アレッポのハダドの主な聖域に「彼が海を打ち破った武器」が納められており、貴重な遺物と見なされていた。 これはハダドが海（ウガリット神話ではヤムと呼ばれる）と戦ったときの記念品で、この宇宙規模の戦いが詳細に描かれている。 その後、ハダドはダマスカスの主神となり、彼の神殿は現在のウマイヤド・モスクの場所に建てられた。 アッシリアの語彙テキストでは、ハダドはハマートとルアッシュの王ザックルのアラム語石碑に登場する神名イルヴェルと同一視されている。 この同一視は、後期における特殊なシンクレティズムの傾向を反映していると考えられ、北西セム語資料には再び現れない。 アナトリアと同様、アダドの聖獣は力と生命力を象徴する雄牛であった。 北シリアの墓碑には雄牛の背中に立っている姿が、ユーフラテス川沿いのドゥラ・エウロポスの1世紀の墓碑には王座に座り、両側に雄牛がいる姿が描かれている
アダドには通常、メソポタミアではシャラ、ウガリットではアナト、後期ではアタールガティスと呼ばれていた妃が連れられていた。 父は「曇り空」のダガンであり、ユーフラテス中流域では「アダドの息子」アプラダが崇拝された。 グレコ・ローマ時代には、アダド／ハダドは、特にダマスカスでゼウスと同一視され、またユピテル・ヘリオポリタヌスと同一視された。 Jupiter Doli-chenusの教団に所属する神官が “Son of (H)adad” などと称したことから、Jupiterと同一視されたようである。 マクロビオスは400年頃、「シリア人はこの神にアダドという名を与え、すべての神の中で最初で最大の神として崇めている」と書いている。 もちろん、ここで扱っているのは単数の神ではなく、ある国の主席嵐神か、それに対応する地元の神を指す名前であり、一般的にはそれに加えて資格があったことを明確にしておく必要がある。 この名称は、通常、その神が住むと信じられている山や、重要な神社がある都市を示すものであった。 例えば、キプロスのシティウムに717 bceに建てられた石碑に刻まれたサルゴン2世（R. 721-705 bce）の新アッシリアの碑文は、「ヒュリ山のバール」に言及している。 これは、キプロスに面し、民数記34:7-8によると聖地の北の境界に位置していたホル山、現在のRas ash-Shaqqahの嵐の神であるらしい。 ラス・アシュ・シャッカは、ビブロスからトリポリスにかけての海岸近くにあるレバノン山脈の北の頂の一つで、ギリシャの作家には神聖なテオプロソポン、”神の顔 “として知られていた。 紀元前4世紀、マブクのハダドはシリア北部の、後にヒエラポリス（聖なる町）として知られる町で崇拝されていた。 現地のコインの裏面には、角と髭を生やし、ペルシャ風の長い衣をまとった神が描かれている。 神様のシンボルである雄牛の頭部と二本の斧が添えられている。
植生神としてのアダッド
ゼカリア12:11で、アダッドが雷神アダッドの大音響と比較され、嘆きのしるしとしての胸の「鼓動」の誤った解釈により、アダッドは死にゆく神だという説が唱えられた。 預言者が言及した嘆きは、ハダドの死によってではなく、エルサレムの運命によって引き起こされたのです。 ハダドの雷鳴は、一般的な聖書の解説書や翻訳にあるような「メギドの谷で」ではなく、「輝きの谷で」響いたのです。 この呼び名は、レバノン山脈とアンチ・レバノン山脈の間の肥沃なベカʿ谷を指していると思われ、レバノンのハダドであろう嵐の神の雷が山の中で大きく響いていたのである。 ヘブライ語原文のmgdwnはアラム語の借用語(migdān )で、「輝き」を意味し、その複数形はオンケロスのターガムで「すばらしい贈り物」を示すために使われています（創世記24：53、申命記33：13-14など）。
それにもかかわらず、ウガリットの神話詩によると、土地が雨不足で苦しむとき、バール／ハッドゥは7年間死んでいて、彼が生き返って初めて豊かな状態が回復されるとされているのである。 7年間の飢饉と7年間の大豊作という神話の図式は、創世記41章と45章6節のエジプトのヨセフの話だけでなく、前15世紀のアララクの王イドリミの碑文にも反映されている。 この碑文は、イドリミが流刑地で過ごした7年間を “嵐の神の7年間 “と比較している。 この七年というモチーフは、ウガリットでは季節的なパターンを反映したテーマと織り交ぜられている。 いずれにせよ、この神話は、嵐の神と植生の神との同一化をもたらす展開を反映している。 ウガリット出土の石碑には、右手にメイスを振りかざし、左手に矛を持ち、先端が地面につき、上部が植物のように上方に伸びている嵐の神が描かれており、この同化を造形的に表現している。
雨と嵐の神との関係は深く、詩人はウガリット神話の中で「バアルの雨」と言うことができ、ミシュナイアやタルムードでは後に、雨によって十分に水を得て人工的な灌漑を必要としない大地を「バアルの畑」あるいは「バアルの土地」と呼ぶことができるようになったのである。 また、アラビア語では、自然の水源で育つ土地や植物を「バール」と呼んでいる。 前9世紀半ばにシッカンのハダドに捧げられたテル・フェケリエのアラム語碑文には、「天地の水を司り、繁栄をもたらし、すべての土地に牧草地と水場を提供し、すべての神々、その兄弟、すべての川の水を司り、すべての土地を豊かにし、祈ることを甘受する慈悲深い神」と記されている。”
See Also
Aramean Religion; Baal; Teshub.
Bibliography
メソポタミアと北シリアの嵐神についての総合的な研究はDaniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlin, 2001), and Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind.), 2003). 西セム語圏におけるこの神の簡潔な説明は、Jonas C. Greenfield, “Hadad” in Dictionary of Deities and Demons in the Bible, edited by Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst, 2d ed. が秀逸である。 (Leiden and Grand Rapids, Mich., 1999), pp.377-382, with a bibliography. アラム語の神Hadadは、Edward Lipiński, The Aramaeans:
ウガリットにおけるバール／ハッドゥの「死にゆく神、蘇る神」としての問題は、Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrectionによって説得力のある形で再検討された。 Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: “Dying and Rising Gods ” in the Ancient Near East (Stockholm, 2001), pp.55-81. メソポタミアの呪いにおけるアダッドの陰鬱な側面については、Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Germany, 1998)が紹介している。 図像学については、A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Paris, 1965), A. Abou-Assaf, “Die Ikonographie des altbabilischen Wettergottes” Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66が検討・分析を行っている。 後期については、Michał Gawlikowski, “Hadad” in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, vol.4/1, pp.365-367, and vol.4/2, pp.209-210 (Zurich and Munich, 1981-1997) を参照。 北シリアの神については、Horst Klengel, “Der Wettergott von Halab,” Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95、また Horst and Evelyn Klengel, “The Syrian Weather-God and Trade Relations,” Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177 が研究対象としている。 アナトリアについては、Philo H. J. Houwink ten Cate, “The Hittite Storm God,” も参照のこと。 ヒッタイトの嵐神：ヒッタイト楔形文字資料によるその役割と支配」『Natural Phenomena: D. J. W. Meijer編『Their Meaning, Depiction, and Description in the Ancient Near East (Amsterdam, 1992), pp.83-148』。 エジプトにおけるバール＝セスの図像については、Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al.を参照。 Late Bronze and Iron Age I Periods (c. 1500-1000 bce) (Fribourg, Switzerland, and Göttingen, Germany, 1994).
Edward LipiŃski (2005)
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