Amerykański uczony Brad Duren argumentował, że The Omen był częścią trendu filmów z kosmicznym horrorem, który rozpoczął się od Rosemary’s Baby w 1968 roku, ale film był niezwykły w tym czasie w tym, że dotyczył „czasów ostatecznych” przepowiedzianych w Księdze Objawienia i jego wykorzystanie ideologii Premillennial Dispensationalism faworyzowanych przez amerykańskich fundamentalistycznych protestantów. Duren dalej utrzymywał, że sukces kasowy filmu „Omen”, który dotyczył pierwszych etapów Apokalipsy, gdy Antychryst w postaci pozornie anielskiego dziecka Damiena Thorna pojawia się na ziemi i zostaje adoptowany przez niczego nie podejrzewającego amerykańskiego dyplomatę i jego żonę, odzwierciedlał zeitgeist Ameryki lat 70-tych.
Duren napisał, że zmiany i wydarzenia lat 1960-1970 były traumatycznym okresem dla wielu Amerykanów, którzy widzieli, że prawie wszystkie tradycyjne wartości, które cenili pozornie upadają, dając powszechne poczucie, że wszystko, co trzymało Amerykę razem w przeszłości, rozpadało się. Nastrój rozczarowania i strachu potęgowała wojna w Wietnamie i spowodowane przez nią ogromne podziały w społeczeństwie amerykańskim, które utrzymywały się jeszcze przez dziesięciolecia, skandal Watergate, który doprowadził do poziomu cynizmu społecznego niewidzianego od mrocznych czasów Wielkiego Kryzysu, oraz arabskie embargo naftowe z lat 1973-1974, które zakończyło „długie lato” dobrobytu rozpoczęte w 1945 roku. Fakt, że „długie lato” prosperity trwało tak długo, sprawił, że recesja spowodowana arabskim szokiem naftowym w latach 1973-74 była tym bardziej traumatyczna, że wielu ludzi przyzwyczaiło się do myśli, że dobrobyt jest naturalnym stanem rzeczy. Brytyjski pisarz Robert Lacey napisał o skutkach szoku naftowego w latach 1973-74, że dla ludzi Zachodu życie stało się nagle „wolniejsze, ciemniejsze i chłodniejsze”, ponieważ benzyna była racjonowana, na Times Square zgasły światła, samochody „pożeracze gazu” nagle przestały się sprzedawać, ograniczenia prędkości stały się powszechne, a w weekendy wprowadzono ograniczenia w jeździe w celu oszczędzania paliwa. Szok naftowy sprawił, że japońskie samochody, które były znacznie lżejsze i bardziej paliwooszczędne niż ciężkie amerykańskie „gas guzzler’y”, zdobyły znaczny udział w rynku, co wywołało w Stanach Zjednoczonych wielki niepokój, gdyż amerykański przemysł samochodowy zaczął podupadać. Na znak zmiany dynamiki władzy spowodowanej szokiem naftowym, zachodni politycy i dyplomaci musieli teraz zabiegać o względy przywódców bogatych w ropę państw Bliskiego Wschodu, takich jak król Arabii Saudyjskiej Faisal i szach Mohammed Reza Pahlavi z Iranu, co dawało poczucie, że Zachód chyli się ku upadkowi. Koniec tego, co Francuzi nazywali les Trente Glorieuses („chwalebne trzydziestolecie”), doprowadził do nastroju powszechnego pesymizmu na Zachodzie, a Financial Times opublikował pod koniec 1973 roku słynny nagłówek: „Przyszłość będzie się opóźniać”. Dalsze dodanie do nastroju narodowej goryczy było niepowodzeniem wielu utopijnych marzeń z lat 60-tych, jak rasizm okazał się być głębiej zakorzeniony, że wierzono w latach 60-tych, co doprowadziło wielu do zobaczenia ruchu praw obywatelskich, który kiedyś zainspirował tak wielu jako porażkę.
Wzrost sekularyzmu doprowadził do upadku tradycyjnych kościołów, których frekwencja spadła dramatycznie w latach 1960-1970. Zastąpienie światopoglądu religijnego światopoglądem naukowym pozostawiło wielu ludzi na Zachodzie rozczarowanych, ponieważ nauka nie zapewniła tradycyjnych duchowych wygód religii, co doprowadziło do poczucia, że wielu ludzi Zachodu w latach 60. i 70. Co więcej, w świecie pełnym niesprawiedliwości i bólu, nauka dla wielu wydawała się być niedopuszczalną podstawą moralności, co prowadziło wielu do poszukiwania czegoś duchowego poza tradycyjną religią. Duren napisał, że wytworzyła się sytuacja, w której pod koniec lat 60-tych i na początku 70-tych „…powszechna apatia przerywana ciągłym pragnieniem uwierzenia w coś…w cokolwiek”. Amerykańsko-kanadyjski uczony David Frum napisał o tamtych czasach, że wielu „tęskniło tak samo żarliwie jak zawsze za bezpośrednim spotkaniem z transcendentalnym, ale brzydzili się autorytetem, który kiedyś prowadził ich ku temu spotkaniu”.
Part of the search for a new spirituality saw the rise of popularity of new religious movements in the United States such as the so-called „New Age” movements; the Unification Church of South Korea; of „eastern” religions such as Buddhism, Taoism and Hinduism; and of various fundamentalist Protestant churches that predicated the imminence of the Apocalypse. Szczególnym znakiem rosnącej popularności tych ostatnich była wydana w 1970 roku bestsellerowa książka The Late, Great Planet Earth amerykańskiego fundamentalistycznego pastora Hala Lindseya, która ostrzegała, że Apokalipsa nastąpi w bardzo bliskiej przyszłości. W swojej książce Lindsey wiązał biblijne proroctwa z bieżącymi wydarzeniami; na przykład, Lindsey twierdził, że Europejska Wspólnota Gospodarcza (EWG), której zwolennicy wierzyli, że ostatecznie stworzy „Stany Zjednoczone Europy”, będzie nowym „imperium rzymskim”. Sukces gospodarczy EWG, która powstała w 1957 r., doprowadził do tego, że pod koniec lat 60. i na początku 70. zaczęto wierzyć, że „Stany Zjednoczone Europy” są realną możliwością w niedalekiej przyszłości, a niektórzy potwierdzali trafność przewidywań Lindseya. Podobnie fakt, że Związek Radziecki wspierał Syrię i Egipt w Wojnie Sześciodniowej w 1967 r. oraz Egipt w znacznie większym stopniu w Wojnie na wyniszczenie w latach 1969-70, został wykorzystany przez Lindseya do argumentacji, że Związek Radziecki pewnego dnia wypowie wojnę Izraelowi, co doprowadziłoby do radziecko-amerykańskiej wymiany nuklearnej, która byłaby „Wojną Goga i Magoga”, przewidzianą w Księdze Objawienia. Począwszy od stycznia 1970 r., w odpowiedzi na groźbę prezydenta Egiptu Gamala Abdela Nassera, że w przeciwnym razie jego naród znajdzie się w amerykańskiej strefie wpływów, radziecki przywódca Leonid Breżniew wysłał tysiące radzieckich wojskowych do obsługi SAM (pocisków ziemia-powietrze) i punktów radarowych w Egipcie wraz z setkami samolotów Czerwonych Sił Powietrznych, co doprowadziło do szeregu starć radziecko-izraelskich podczas ostatniej fazy wojny na wyniszczenie w 1970 r. Sposób, w jaki Związek Radziecki zaangażował się w wojnę na wyniszczenie, wydawał się dla niektórych potwierdzać przewidywania Lindseya, że pewnego dnia Związek Radziecki zaatakuje Izrael.
W 1973 roku, dyrektor ds. reklamy i ewangeliczny chrześcijanin, Robert Munger, który przeczytał książkę Lindsey’a, spekulował z producentem filmowym, Harvey’em Bernardem, o możliwości, że Antychryst może chodzić po ziemi w postaci dziecka, nieznanego ogromnej większości ludzkości. Ta rozmowa zainspirowała Bernarda pomysłem na film, który stał się „Omenem”. Bernard zlecił scenarzyście, Davidowi Seltzerowi, napisanie scenariusza do filmu, który sobie wymarzył. Seltzer z kolei zapożyczył wiele pomysłów z Premillennial Dispensationalism, szczególnie z The Late, Great Planet Earth, jednocześnie wymyślając swoje własne. Dla przykładu, rzekomy cytat z Księgi Objawienia, który pojawia się w The Omen brzmi następująco: „Kiedy Żydzi powrócą na Syjon, a kometa rozerwie niebo i powstanie Święte Cesarstwo Rzymskie; wtedy ty i ja musimy umrzeć. Z wiecznego morza wynurza się, tworząc armie na obu brzegach, zwracając człowieka przeciwko bratu, 'aż człowiek przestanie istnieć'” jest zmyśleniem stworzonym przez Seltzera. Podobnie, złowroga postać, która będzie rządzić światem przez 7 lat, przewidziana w Księdze Objawienia, powszechnie znana jako Antychryst, nie jest opisana w Biblii jako syn Szatana, podczas gdy Seltzer uczynił Szatana ojcem Antychrysta w The Omen. Duren skomentował, że znakiem popularności „Omenu” jest to, że od czasu premiery filmu w 1976 r. powszechnie uważa się, nawet wśród zwykłych chrześcijan, że Szatan będzie ojcem Antychrysta, mimo że Biblia nic takiego nie mówi (Antychryst jest opisany tylko jako wyznawca diabła). Podobnie, przedstawianie w filmie niektórych księży katolickich jako sprzymierzeńców Antychrysta jest w dużej mierze wynikiem fundamentalistycznych protestanckich poglądów na Kościół rzymskokatolicki, a nie doktryny katolickiej. Sztylety z Megiddo”, które są jedynymi rzeczami mogącymi zabić Antychrysta w filmie „Omen”, nie są wspomniane w Księdze Objawienia, która mówi, że tylko Chrystus może zabić Antychrysta. Wreszcie, Duren stwierdził, że film masowo zniekształca Księgę Apokalipsy, wymagając od Roberta Thorna zabicia Damiena jednym ze świętych sztyletów, jako jedynego sposobu na zapobieżenie Apokalipsie, która według Księgi Apokalipsy będzie wysoce przerażającym, ale również koniecznym rozdziałem w przyszłości, który zakończy się ostatecznym triumfem dobra nad złem i zbawieniem ludzkości. Duren napisał, że z fundamentalistycznego punktu widzenia Damien nie powinien zostać zabity, ponieważ po jego tymczasowych rządach jako dorosłego dyktatora świata nastąpi wieczne panowanie Chrystusa, ale Seltzer potrzebował dodać dramatycznego napięcia do tej historii. Duren zauważył, że fakt, iż Munger, który służył jako konsultant religijny przy filmie, powinien być świadomy zniekształceń Biblii w filmie, ale zamiast tego pochwalił go jako teologicznie dokładny, świadczy o popularności filmu. Duren napisał: „To, co sprawia, że film działa dla kogoś skłonnego do dyspensacjonalistycznego punktu widzenia, to nie szczegóły, ale ogólne przesłanie filmu: że przepowiedziane powstanie Antychrysta nastąpi i prawdopodobnie stanie się to za naszego życia.”
Wielka część sukcesu filmu w 1976 roku była spowodowana poczuciem złego samopoczucia na Zachodzie w tym czasie, jak napisał jeden z krytyków filmowych, John Kenneth Muir: „Co jeśli Biblia jest poprawna? Co jeśli wszystkie znaki Apokalipsy dzieją się mniej więcej teraz? Czy uwierzylibyśmy w nie? Heck, czy w ogóle byśmy to zauważyli?”. Duren napisał, że poprzez to, że było mało prawdopodobne, że większość ludzi, którzy oglądali film w 1976 roku, zaakceptowała dyspensacjonalistyczny punkt widzenia, ale samo poczucie, że świat, a może dokładniej Zachód, był w terminalnym upadku, nadało filmowi rezonans w tamtym czasie, którego zabrakło jego kolejnym sequelom i remake’om nakręconym w późniejszych dekadach. Poza sukcesem filmu, Duren napisał, że wpływ filmu na kulturę popularną można dostrzec w sposobie, w jaki wielu ludzi akceptuje dyspensacjonalistyczne odczytanie Księgi Objawienia jako poprawną interpretację, podczas gdy w rzeczywistości interpretacja dyspensacjonalistyczna była i nadal jest odrzucana przez wiele kościołów. Duren napisał, że dyspensacjonalizm był kiedyś „obrzeżną” teorią w ramach teologii protestanckiej, ale ze względu na popularność filmu „Omen” jest teraz powszechnie postrzegany jako to, co mówi Biblia. Duren zauważył, że w filmie trzeba wyjaśnić Robertowi Thornowi, że liczba 666 to „znak bestii”, ponieważ przypuszczalnie publiczność w 1976 roku nie była zaznajomiona z tym aspektem Księgi Objawienia, ale z powodu popularności filmu liczba 666 weszła do kultury popularnej i większość ludzi, nawet tych o świeckim nastawieniu, jest przynajmniej mgliście świadoma złowrogiego znaczenia przypisywanego 666.
.