ADADAD este vechiul nume akkadian și asiro-babilonian al zeului antic al furtunii din Orientul Mijlociu, numit Adda (Addu) sau Hadda (Haddu) în zonele semitice nord-vestice și cunoscut mai târziu ca Hadad, mai ales printre arameeni. O formă prescurtată, Dad, apare în nume personale. Având în vedere că semnul cuneiform pentru „vânt” (im) a fost folosit în mod regulat și încă din mileniul al treilea î.Hr. pentru a scrie numele divin Adad în Mesopotamia, este probabil ca acesta să fi fost sensul său original, la fel cum aḍu, cu o dantură faringiană, înseamnă „vânt” în libyco-berberber, care este limba afro-asiatică cea mai apropiată de semitică. Numele este, de asemenea, înrudit cu araba hadda, „a dărâma” sau „a dărâma”, un verb care se referea inițial la o furtună violentă.
Extensiunea cultului lui Adad
Ca personificare a unei puteri a naturii, Adad poate aduce haos și distrugere; pe de altă parte, el aduce ploaia la timpul potrivit și face ca pământul să devină fertil. Acesta este motivul pentru care cultul său joacă un rol important în rândul populațiilor sedentare din zonele în care agricultura este alimentată de ploi, cum ar fi nordul Siriei și Mesopotamia. El nu era proeminent în sudul Babiloniei, unde agricultura se baza pe irigații, și nici o divinitate egipteană similară nu era venerată în valea și delta Nilului, unde agricultura depindea de inundațiile râului. Cultul zeului sirian al furtunii a fost totuși introdus în Egipt la mijlocul celui de-al doilea mileniu î.Hr. și a fost asimilat acolo cu zeul egiptean Seth. Introducerea cultului său în această regiune este probabil legată de domnia dinastiilor Hyksos, care erau originare din Canaan sau Fenicia.
Caracteristici și relații cu alte divinități
Adad este reprezentat pe monumente și pe cilindrii sigiliilor cu fulgerul și trăsnetul. În imnurile asiro-babiloniene, în textele literare, cum ar fi povestea potopului, și în formulele magice și de blestem, aspectele sumbre ale zeului tind să predomine. De exemplu, epilogul Legilor lui Hammurabi îl invocă pe Adad pentru a aduce sărăcia și foamea pe pământul răufăcătorului, privându-l de ploaie, și pentru a arunca tunete asupra orașului său, provocând inundații. Adad este cunoscut și sub numele de Ramman, „Tunetul”, iar manifestările sale pe vârfurile munților și în ceruri au dus la calificarea sa ca Baal al Cerurilor (adică Domn al Cerurilor, sau Baal Saphon, Domn al Djebel el-Aqra) în nordul Siriei, estompând astfel distincția dintre zeul furtunii și zeul munților. Datorită importanței cultului său, el a devenit pur și simplu Baal, „Domnul”, iar această antonomasă i-a înlocuit adesea numele propriu în zonele semitice din nord-vest, la Ugarit și Emar, în Fenicia și în Canaan. Condamnarea biblică a cultului lui Baal se referă, de asemenea, la zeul furtunii.
Adad/Hadadad joacă, de asemenea, un rol în încredințarea puterii regale regilor. Profeții lui Hadad de la Alep l-au ajutat pe Zimri-Lim să redobândească tronul Mari în jurul anului 1700 î.Hr. Potrivit unei inscripții de la Tel Dan de la mijlocul secolului al IX-lea î.Hr. Hadad l-a „făcut rege” pe conducătorul Damascului, iar în secolul al VIII-lea î.Hr. a dat „sceptrul succesiunii” lui Panamuwa al II-lea în regatul arameu Sam’al. Adad/Hadadad apare uneori ca zeu al războiului, în special în Asiria și în Damasc, capitala arameeană a cărei divinitate principală era.
Printre principalele sale centre de cult se numărau Alep și Sikkan/Guzana, Gozan biblic, în nordul Siriei, unde a fost identificat cu zeul hurrian al furtunii Teshub și cu zeul hitit și luwian Tarhunza sau Tarhunt. În Anatolia, zeul furtunii se afla de obicei în fruntea panteonului local. Numele său este adesea ascuns sub logograma im, așa cum se întâmplă în nordul Mesopotamiei și în Siria. Era un zeu ceresc, o personificare a furtunii și a fenomenelor care o însoțesc, cum ar fi tunetul, fulgerul și ploaia. Animalul său sacru era taurul.
În Siria, în timpul vechii perioade babiloniene, sanctuarul principal al lui Hadad din Alep adăpostea „arma cu care a lovit Marea”, considerată o relicvă prețioasă. Aceasta era un suvenir al luptei lui Hadad împotriva Mării, numită Yam în textele mitologice ugaritice, care tratează pe larg această luptă cosmică. Mai târziu, Hadad a devenit zeul principal al Damascului; templul său se afla pe locul actualei moschei Umayyad. Textele lexicale asiriene îl identifică cu Iluwer, un nume divin care apare pe stela aramaică a lui Zakkur, regele din Hamat și Luʿash. Această ecuație poate reflecta o tendință sincretistă particulară a perioadei târzii și nu mai apare din nou în sursele semitice din nord-vest. Ca și în Anatolia, animalul sacru al lui Adad era taurul, care simboliza puterea și vitalitatea. Pe stelae din nordul Siriei, el este reprezentat stând în picioare pe spatele unui taur, în timp ce o stela din secolul I ce de la Dura-Europos, pe Eufrat, îl înfățișează așezat pe un tron, cu tauri de ambele părți.
Adad era de obicei însoțit de o consoartă, numită Shala în Mesopotamia, Anat la Ugarit și Atargatis în perioadele ulterioare. Tatăl său era Dagan, „cerul înnorat”, iar un „fiu al lui Adad”, Apladda, era venerat pe Eufratul Mijlociu. În epoca greco-romană, Adad/Hadadad a fost identificat cu Zeus, în special la Damasc, și cu Jupiter Heliopolitanus. Se pare că a fost identificat și cu Jupiter Doli-chenus, deoarece preoții atașați cultului acestuia din urmă purtau nume precum „Fiul lui (H)adad”. Macrobius putea încă să scrie în jurul anului 400 ce că „sirienii dau numele Adad zeului, pe care îl venerează ca fiind primul și cel mai mare dintre toți”. Desigur, ar trebui să fie clar că nu avem de-a face aici cu un zeu singular, ci cu un nume folosit pentru a desemna fie zeul-șef al furtunii dintr-o țară, fie o divinitate locală corespondentă, care avea în general o calificare suplimentară. Calificativul indica, de obicei, muntele despre care se credea că este locuința divinității sau un oraș cu un sanctuar important. De exemplu, inscripția neo-asiriană a lui Sargon al II-lea (r. 721-705 î.Hr.) gravată pe o stelă ridicată în 717 î.Hr. la Citium, în Cipru, menționează „Baal din Muntele Hurri”. Se pare că acesta este zeul furtunii de pe Muntele Hor, actualul Ras ash-Shaqqah, care se află în fața Ciprului și care era situat la granița nordică a Țării Sfinte, conform Numeri 34:7-8. Ras ash-Shaqqah este unul dintre vârfurile nordice ale lanțului libanez din apropierea coastei, între Byblos și Tripolis, și era cunoscut de scriitorii greci sub numele de Theouprosopon sfințit, „fața lui Dumnezeu”. În secolul al IV-lea î.e.n., Hadad din Mabbuk a fost venerat în nordul Siriei, în orașul cunoscut mai târziu sub numele de Hierapolis, „orașul sfânt”. Pe aversul unei monede locale, zeul, cu coarne și barbă, este reprezentat într-o robă lungă în stil persan. Simbolurile sale, capul schematic al unui taur și un topor dublu, însoțesc figura. La Roma, pe vremea Imperiului, exista un sanctuar sirian pe colina Janiculum, dedicat, printre alții, lui Adad al Libanului.
Adad ca zeu al vegetației
O interpretare greșită a „bătăii” sânilor ca semn de doliu, comparată în Zaharia 12:11 cu vuietul puternic al lui Hadad Tunetul, a dus la opinia că Adad era un zeu muribund. Jalea la care face aluzie profetul nu a fost provocată de moartea lui Hadad, ci de soarta Ierusalimului. În ceea ce privește tunetul lui Hadad, acesta nu răsuna „în valea Megiddo”, așa cum se propune în mod obișnuit în comentariile și traducerile Bibliei, ci „în valea splendoarei”. Este probabil ca această denumire să se refere la valea fertilă Beqaʿ dintre lanțurile Libanului și Anti-Libanului, unde tunetul zeului furtunii, probabil Hadad al Libanului, răsuna puternic în munți. Cuvântul mgdwn din textul ebraic este un cuvânt împrumutat din aramaică (migdān ), care înseamnă „splendoare”, iar pluralul său este folosit în Targum Onqelos pentru a desemna „daruri splendide”, de exemplu în Geneza 24:53 și Deuteronom 33:13-14.
Cu toate acestea, potrivit unui poem mitologic din Ugarit, atunci când țara suferă din cauza lipsei de ploaie, se presupune că Baal/Haddu este mort timp de șapte ani, iar starea de prosperitate este restabilită numai după ce el revine la viață. Schema mitică a celor șapte ani de foamete și a celor șapte ani de mare belșug este reluată nu numai în povestea lui Iosif din Egipt din Geneza 41 și 45:6, ci și în inscripția lui Idrimi, rege al Alalakh din secolul al XV-lea î.Hr. Această inscripție se referă la cei șapte ani pe care Idrimi i-a petrecut în exil, comparând această perioadă cu „cei șapte ani ai zeului furtunii”. Acest motiv septenal este împletit la Ugarit cu teme care reflectă un model sezonier. În orice caz, mitul reflectă o evoluție care a dus la identificarea zeului furtunii cu un zeu al vegetației. O stelă din Ugarit exprimă plastic acest sincretism, înfățișându-l pe zeul furtunii care înaintează spre dreapta, deasupra munților, fluturând un buzdugan în mâna dreaptă și ținând în stânga o lance cu vârful sprijinit pe pământ și partea superioară înflorind în sus sub forma unei plante.
Legătura dintre ploaie și zeul furtunii era atât de adânc înrădăcinată încât poetul putea spune într-o compoziție mitologică din Ugarit că „Baal plouă”, în timp ce textele mihnaice și talmudice puteau numi mai târziu „câmp al lui Baal” sau „proprietate a lui Baal” o bucată de pământ suficient de udată de ploaie și care nu necesita irigare artificială. În plus, în limba arabă, ba ʿl este numele dat terenului sau plantelor care prosperă datorită unei rezerve naturale de apă. Inscripția aramaică de la Tell Fekherye, dedicată la mijlocul secolului al IX-lea î.e.n. lui Hadad din Sikkan, îl numește „controlorul de apă al cerului și al pământului, care aduce prosperitate și asigură pășuni și adăposturi pentru toate ținuturile, asigură aprovizionarea cu apă și ulcioare pentru toți zeii, frații săi, controlorul de apă al tuturor râurilor, care face ca toate ținuturile să fie luxuriante, zeul milostiv, căruia rugăciunea îi este dulce”.”
Vezi și
Religia arămeană; Baal; Teshub.”
Bibliografie
Studii cuprinzătoare despre zeul furtunii din Mesopotamia și Siria de Nord sunt oferite de Daniel Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen (Berlin, 2001), și Alberto R. W. Green, The Storm-God in the Ancient Near East (Winona Lake, Ind., 2003). O excelentă prezentare concisă a zeului în zonele semitice vestice este oferită de Jonas C. Greenfield, „Hadad” în Dictionary of Deities and Demons in the Bible, editat de Karel van der Toorn, Bob Becking și Pieter W. van der Horst, 2d ed., Ed. (Leiden și Grand Rapids, Mich., 1999), pp. 377-382, cu o bibliografie. Zeul aramaic Hadad este prezentat de Edward Lipiński, The Aramaeans: Their Ancient History, Culture, Religion (Louvain, Belgia, 2000), pp. 626-636.
Problema lui Baal/Haddu ca „zeu care moare și învie” la Ugarit a fost reexaminată într-un mod convingător de Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: „Dying and Rising Gods ” in the Ancient Near East (Stockholm, 2001), pp. 55-81. Aspectele sumbre ale lui Adad în blestemele mesopotamiene sunt prezentate de Sebastian Grätz, Der strafende Wettergott: Erwägungen zur Traditionsgeschichte des Adad-Fluchs im Alten Orient und im Alten Testament (Bodenheim, Germania, 1998). Iconografia este revizuită și analizată de A. Vanel, L’iconographie du dieu de l’orage dans le Proche-Orient ancien jusqu’au VIIe siècle avant J. C. (Paris, 1965), și A. Abou-Assaf, „Die Ikonographie des altbabylonischen Wettergottes”, Baghdader Mitteilungen 14 (1983): 43-66. Pentru perioadele ulterioare, a se vedea Michał Gawlikowski, „Hadad” în Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, vol. 4/1, pp. 365-367, și vol. 4/2, pp. 209-210 (Zurich și München, 1981-1997). Zeul nord-sirian a fost studiat de Horst Klengel, „Der Wettergott von Halab”, Journal of Cuneiform Studies 19 (1965): 87-95, precum și de Horst și Evelyn Klengel, „The Syrian Weather-God and Trade Relations”, Annales Archéologiques Arabes Syriennes 43 (1999): 169-177. Pentru Anatolia, consultați, de asemenea, Philo H. J. Houwink ten Cate, „The Hittite Storm God: His Role and His Rule according to Hittite Cuneiform Sources” în Natural Phenomena: Their Meaning, Depiction, and Description in the Ancient Near East, editat de D. J. W. Meijer (Amsterdam, 1992), pp. 83-148. Pentru iconografia lui Baal-Seth în Egipt, vezi Izak Cornelius, The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Ba’al: Late Bronze and Iron Age I Periods (c. 1500-1000 bce) (Fribourg, Elveția, și Göttingen, Germania, 1994).
Edward LipiŃski (2005)
.