Dialog på tværs af en international
skillevej: Essays Towards a Turkish
Armenian Dialogue
Af Taner Akcam
Zoryan Institute 2001
ISBN 1-895485-03-7
“Det er absolut nødvendigt at udrydde det armenske folk i sin helhed, så der ikke længere er nogen armenier på denne jord, og selve begrebet Armenien er udslettet.”
Tyrkisk Komité for Union og Fremskridt, 1915
Dialog på tværs af en international kløft: Essays Towards a Turkish Armenian Dialogue, af Taner Akcam, er et banebrydende dokument. Akcam er en tyrkisk akademiker og taler åbent om det armenske folkedrab, hvilket kun få af hans kolleger er villige til at gøre. Han præsenterer i en række korte essays årsagerne til tyrkisk hukommelsestab vedrørende fortiden og genstridighed i nutiden og viser vejen til en fremtidig løsning – intet mindre end en afslutning på det fjendskab, der plager dette urolige og komplicerede forhold.
Terror og fornægtelse
Hvorfor troede Adolf Hitler, at hans plan for udryddelse af jøder og romaer kunne lykkes? Hvor var fortilfælde? Stærke indicier tyder på, at massakren på armenierne i 1915 – forsøget på at udrydde og deportere en hel befolkning til Syriens golde ørkener – gav den nødvendige drivkraft. Hitlers berygtede tale i 1939 forud for invasionen af Polen, hvor han efter sigende spurgte: “Hvem husker i dag udryddelsen af armenierne?”, spøger i de overlevendes familier. Tysklands vicekonsul i Erzerum, Max von Scheubner-Richter (en kollega og ven af Hitler), havde rapporteret om den ligegyldighed, som verden viste over for armeniernes skæbne: “Der skal 100 mennesker til at dræbe hvert barn i et folkedrab: én til at trykke på aftrækkeren, og 99 til at trække på skuldrene. “1
Den udløste terror og ødelæggelse i Armenien var det første folkedrab i det 20. århundrede. I første omgang blev armeniernes varer beslaglagt på ordre fra ungtyrkerne.2 Kvinder blev derefter forulempet, og den 24. april 1915 begyndte drabene – først på armenske politiske, religiøse, uddannelsesmæssige og intellektuelle ledere og derefter på den almindelige befolkning. I løbet af en kort periode blev mere end 1,5 millioner armeniere fra hele det osmanniske rige udryddet.
I dag er den internationale grænse mellem Armenien og Tyrkiet lukket. Den diplomatiske dialog i forsøget på en tilnærmelse er overfladisk. Fordomme og had præger forholdet. Tyrkiets officielle holdning er uændret: Der var ikke noget armensk folkedrab, og der er ingen grund til at undskylde. Den tyrkiske regering siger snarere, at 300.000 armenske mænd, kvinder og børn døde under samtidige krige mod imperialister, korrupte osmanniske magthavere og femtekolonne-“terrorister” – men ikke på regeringens befaling. Desuden siger Tyrkiet, at de skyldige, der begik massakrerne på armeniere, blev arresteret, og mange blev dømt til døden.
Demarkeringslinjerne er klart trukket op; betydelig litteratur fra både tyrkere og armeniere giver “afgørende” beviser for det andet lands iboende skyld og endelige ansvar. Tyrkerne beskylder de armeniere, der stræber efter en formel indrømmelse af deres ugerninger, for svigagtigt at skjule deres terroristiske fortid (den såkaldte “uskyldsmyte”), for bevidst at overdrive deres krav og for at søge overdreven økonomisk godtgørelse. Men armeniere i eksil i Egypten, Syrien, Etiopien, Iran, Irak, USA, Frankrig, Rusland og så videre kender kun alt for godt de omstændigheder, der førte til drab på deres familiemedlemmer, tyveri af ejendom og deres endelige ydmygelse og fordrejning. Ingen blev uskadt.
Første Verdenskrig var i fuld gang under det armenske folkedrab, og de allierede tropper stod klar ved indgangen til Dardenellerne. Armenierne, som længe havde håbet på at oprette en uafhængig kristen armensk stat, satsede deres fremtid på en fransk og engelsk sejr. De stod til at arve hele Anatolien. Og fordi de bedre uddannede og mere vestligt orienterede armeniere blev anset for at være i ledtog med russerne, tog tyrkerne hævn over denne stort set forsvarsløse befolkning med en uovertruffen ondskab. Nogle steder, f.eks. i havnen Trebizond ved Sortehavet, blev de såkaldte “pengeudlånende jøder fra Orienten” læsset i både, bragt ud på havet og smidt over bord. I Van, hvor armenierne havde forsøgt at forsvare sig med succes i en kort periode, var slagtningen også fuldstændig. Som Alan Moorehead skriver: “Når en armensk landsby var blevet nedkæmpet, var det skik at torturere mændene, så de ville afsløre, hvor deres våben og penge var gemt, hvorefter man tog dem ud på landet, bandt dem sammen i grupper på fire og skød dem ihjel. De resterende … blev sat ud på vejene til de mesopotamiske ørkener i syd. Meget få af dem nåede frem. “3 De overlevende fra den lange rejse blev samlet i koncentrationslejre, hvor de blev udsultet og brutalt dræbt af vagter – en proces, der blev overvåget af tyske embedsmænd.
Da det uafhængige Tyrkiet blev født i slutningen af Første Verdenskrig, havde det ikke plads til rivaliserende nationaliteter som kristne armeniere. Alle borgere var tyrkere, herunder de såkaldte “bjergtyrkere”, eller kurdere. Pan-tyrkismen var en politik, der skulle forbinde alle tyrkisktalende folkeslag fra Istanbul til Kaukasus og Centralasien. I et panislamisk fremstød havde osmannerne før dem henvist alt tyrkisk til glemsel.
Tyrkiets nye herskere måtte se 600 år tilbage for at genetablere ideen om deres tyrkiskhed. For at lette den historiske “udrensningsproces”, der indvarslede den nye tyrkiske republik, blev al tale om det armenske folkemord forbudt. Den officielle linje var (og er), at Tyrkiet kom ud af en periode med omvæltninger, hvorfra der blev skabt en “ny personlighed ud af ingenting”. Det latinske alfabet blev indført i 1928, og fremtidige generationer blev således afskåret fra at få let adgang til vidnesbyrd om fortiden, der var skrevet med et helt andet skrift. Resultatet er, at Tyrkiet nu mangler en historisk bevidsthed. Der findes ingen erindring om grusomhederne i 1915 eller endog om lignende massakrer, der fandt sted i 1890’erne. Den nutidige tyrkiske borger, der argumenterer imod armeniernes sag, dvæler kun ved den formodede armenske rigdom og dobbelthed og den vedvarende terrortrussel, som det fremgår af steder som Nagorno Karabagh i 1988, hvor 800.000 aserbajdsjanske (“tyrkiske”) flygtninge flygtede og 30.000 døde for armeniernes hånd under kampagnen for at give provinsen tilbage til de overvejende armeniere.
I det indledende kapitel i sin bog argumenterer Akcam for, at Tyrkiet må holde op med at betragte sine naboers borgere som fjender. Men denne opgave er ikke nogen let sag. Tyrkiet havde ønsket, at de armenske “krigsforbrydere” fra Femte Kolonne fra 1915 skulle straffes, men regeringen har siden valgt at lægge fortiden bag sig og har opfordret armenierne til at gøre det samme – de formodede “terrorister” betragtes stadig som nationalhelte i det armenske samfund. Forsoning vanskeliggøres også af de “hævndrab” på 42 tyrkiske diplomater, der siden 1970’erne er blevet begået af terrorgrupper som de armenske Justice Genocide Commandos (JGCA) og den armenske hemmelige hær til befrielse af Armenien (ASALA).
Gldeligvis er der ikke sket nogen hændelser siden opløsningen af det tidligere Sovjetunionen og etableringen af en uafhængig armensk republik i Kaukasus.
Akcam antyder, at der er ved at komme gang i arbejdet med at afdække hemmelighederne bag Tyrkiets største tabu. Der afholdes hyppigere videnskabelige symposier om folkedrabet, og Akcam mener, at det er i landets bedste interesse at genoverveje deres årtier lange afvisning af at undersøge fortiden. Begge folks historie er tæt forbundet.4 Akcam mener faktisk, at det er umuligt at skrive en historie om det før-republikanske Tyrkiet uden at henvise til dets armenske borgere på alle områder, herunder kunst, litteratur, uddannelse og socialt liv. Selv en historie fra tiden efter republikken ville være svær at forestille sig uden at tage hensyn til armeniernes bidrag. Og alligevel er denne fælles historie blevet forvist fra hukommelsen hos både den gennemsnitlige tyrker og armenier.
Hvad skal der til for at få tyrkerne til at omfavne den bitre sandhed, at deres moderne republik blev bygget på folkemordet på armeniere? Ittihat ve Terakki-partiet, der udførte massakrerne, var helt eksplicit om deres hensigt i 1915 og sagde: “Hvis vi ikke havde renset de østlige provinser for armenske militser, der samarbejdede med russerne, ville der ikke have været nogen mulighed for at grundlægge vores nationalstat”. Men af hensyn til den pan-tyrkiske enhed og nationale identitet har det altid været langt nemmere at benægte folkemordet fuldstændigt og mørklægge fortiden og håbe, at den forsvinder.
Akcam erkender, hvor smertefuld opgaven vil være med at genfortolke Tyrkiets nationale helte og frelsere som mordere og tyveknægte. Men han argumenterer for, at tyrkerne må ophæve det nationale tabu mod at tale om folkedrabet, ellers er deres chancer for at skabe en ny orden fortsat svage. “Et samfund, der opretter tabuer mod en diskussion af historiske begivenheder … kan ikke have en demokratisk fremtid”, erklærer Akham. Der er naturligvis en frygt for, at tyrkernes tro på sig selv vil forsvinde i løbet af denne proces. En diskussion af det armenske folkemord vil helt sikkert afsløre, at oprettelsen af en tyrkisk stat ikke var slutresultatet af en retfærdig krig mod imperiemagter, men tværtimod var et produkt af en uretfærdig krig mod nationale mindretal. En sådan detaljeret selvundersøgelse ville naturligvis også afsløre, at mange medlemmer af de nationale styrker var folkemordskandidater. Nyligt rige af byttet fra de undertrykte armeniernes bytte indtog de ledende stillinger i Mustafa Kemals regering i Ankara.
I sin konklusion beskriver Akcam de skridt, der skal tages for at fremme forsoningssagen. Problemet har fire dimensioner: forholdet mellem den tyrkiske og den armenske stat; Tyrkiets forhold til sit armenske mindretal; den armenske diasporas forhold til Tyrkiet og Armenien; og endelig den tyrkiske diasporas forhold til disse to lande. Der er grundlæggende behov for en detaljeret analyse af hindringerne for en tyrkisk-armenisk dialog på alle disse niveauer og for at udvikle projekter, der kan føre til skabelse af et fælles sprog og et fælles historisk perspektiv. Der skal opstå en ny tankegang, som værdsætter hukommelsen, og begge lande bør skabe et program til oversættelse af objektive historiske beretninger. Det påhviler Tyrkiet at åbne de steder, der er hellige for armenierne, og at iværksætte et program for restaurering af de monumenter, der blev nedrevet under folkemordet. At det centrale hellige symbol for armenierne, Ararat-bjerget, ligger ved Tyrkiets østlige grænse, er fortsat et vedvarende ømt punkt, men som Akcam siger: “Er der nogen anden løsning end dialog?”
Artikulering og fremhævelse af historien om de tyrkere, der reddede armenierne, kan være et vigtigt udgangspunkt for at fremme en ny måde at huske på, som inspirerer og driver en søgen efter retfærdighed. Samtidig med at tyrkerne accepterer deres mørke fortid, kan de også trække på en positiv historie, der viser, at nogle af deres egne faktisk risikerede deres liv for at beskytte, give husly og redde armeniere. De dømte ledere af Ittihat ve Terakki blev fundet skyldige hovedsagelig på grundlag af vidneudsagn fra almindelige osmanniske borgere – hærchefer, embedsmænd, religiøse ledere osv.
Hukommelse af Holocaust. Husk det første folkedrab i det 20. århundrede. Prisen for hukommelsestab, for glemsel i national skala, er for høj. Tyrkiets nuværende folkedrabspolitik over for den kurdiske minoritetsbefolkning er et produkt af denne “benægtermentalitet”. Det politiske pres, som Den Europæiske Union og medlemmer af det internationale samfund lægger på Tyrkiet med hensyn til Tyrkiets menneskerettighedssituation og dets holdning til “det kurdiske spørgsmål”, holder indirekte “det armenske spørgsmål” i live. Hvem husker i dag udryddelsen af armenierne? Armenierne og kurderne gør det helt sikkert, og med udgivelsen af Akcams bog vil tyrkerne måske også begynde at huske det. Her har vi måske for første gang fra tyrkisk side begyndelsen til en opskrift på, hvordan vi kan bringe situationen ud af det nuværende ustabile dødvande.
1. Loftus, J. (1992). Genocide and Human Rights
2. Ungtyrkerne var en gruppe, der var opstået som reaktion på sultan Abdul-Hamid (Abdulhamit) II’s absolutistiske styre (1876-1909)
3. Moorehead, A. (1985). Galipoli
4. Leo den armeniske var en af tre armenske byzantinske kejsere. Armenere er krediteret for opførelsen af den store Hagia Sofia (Sankt Sophia) i Istanbul og var højt estimerede arkitekter og bygherrer i det osmanniske rige.
Ian S. McIntosh er seniorredaktør for Cultural Survival.