Dialoog over een internationale
Verschil heen: Essays Towards a Turkish
Armenian Dialogue
Door Taner Akcam
Zoryan Institute 2001
ISBN 1-895485-03-7
“Het is absoluut noodzakelijk het Armeense volk in zijn geheel uit te roeien, zodat er geen Armeniër meer op deze aarde is en het begrip Armenië zelf is uitgewist.”
-Turks Comité van Unie en Vooruitgang, 1915
Dialoog over een internationale kloof heen: Essays Towards a Turkish Armenian Dialogue, door Taner Akcam, is een baanbrekend document. Akcam, een Turkse academicus, spreekt openlijk over de Armeense genocide, iets waartoe weinig van zijn collega’s bereid zijn. Hij presenteert in een reeks korte essays de redenen voor het Turkse geheugenverlies met betrekking tot het verleden en de weerspannigheid in het heden, en wijst de weg naar een toekomstige oplossing – niets minder dan een einde aan de vijandigheid die deze problematische en gecompliceerde relatie teistert.
Terreur en ontkenning
Waarom geloofde Adolf Hitler dat zijn plan voor de uitroeiing van de Joden en de Roma zou kunnen slagen? Waar was het precedent? Sterk indirect bewijs suggereert dat de massamoord op de Armeniërs in 1915 – de poging tot eliminatie en deportatie van een hele bevolking naar de dorre woestijnen van Syrië – de noodzakelijke impuls verschafte. Hitlers beruchte toespraak in 1939, voorafgaand aan de invasie van Polen, waarin hij naar verluidt vroeg: “Wie herinnert zich vandaag de uitroeiing van de Armeniërs?” achtervolgt de families van de overlevenden. De vice-consul van Duitsland in Erzerum, Max von Scheubner-Richter (een collega en vriend van Hitler) had verslag uitgebracht over de onverschilligheid van de wereld ten aanzien van het lot van de Armeniërs: “Er zijn 100 mensen nodig om elk kind in een genocide te doden: één om de trekker over te halen en 99 om de schouders op te halen. “1
Het ontketenen van terreur en vernietiging in Armenië was de eerste genocide van de 20ste eeuw. Aanvankelijk werden op bevel van de Jong-Turken goederen van Armeniërs opgeëist.2 Vervolgens werden vrouwen gemolesteerd en op 24 april 1915 begon het moorden – te beginnen met Armeense politieke, religieuze, onderwijskundige en intellectuele leiders, en vervolgens met de bevolking in het algemeen. In korte tijd werden meer dan 1,5 miljoen Armeniërs in het gehele Osmaanse Rijk uitgemoord.
Heden ten dage is de internationale grens tussen Armenië en Turkije gesloten. De diplomatieke dialoog op zoek naar toenadering is oppervlakkig. Vooroordelen en haat kenmerken de relatie. Het officiële standpunt van Turkije blijft ongewijzigd: er was geen Armeense genocide en er is geen reden om excuses aan te bieden. In plaats daarvan zegt de Turkse regering dat 300.000 Armeense mannen, vrouwen en kinderen zijn omgekomen tijdens gelijktijdige oorlogen tegen imperialisten, corrupte Ottomaanse heersers en “terroristen” van de Vijfde Colonne – maar niet op bevel van de regering. Bovendien zegt Turkije dat de daders van de massamoorden op de Armeniërs zijn gearresteerd en dat velen ter dood zijn veroordeeld.
De scheidslijnen zijn duidelijk getrokken; aanzienlijke literatuur van zowel Turken als Armeniërs levert “afdoend” bewijs van de inherente schuld en de uiteindelijke verantwoordelijkheid van het andere land. Turken beschuldigen Armeniërs die een formele erkenning van wandaden nastreven van het frauduleus verdoezelen van hun terroristische verleden (de zogenaamde “mythe van onschuld”), het moedwillig overdrijven van hun claims, en het eisen van buitensporige financiële genoegdoening. Maar de Armeniërs in ballingschap in Egypte, Syrië, Ethiopië, Iran, Irak, de Verenigde Staten, Frankrijk, Rusland, enzovoort, kennen maar al te goed de omstandigheden die hebben geleid tot de moord op hun familieleden, de diefstal van bezittingen, en hun uiteindelijke vernedering en verstrooiing. Niemand bleef ongedeerd.
Tijdens de Armeense genocide was de Eerste Wereldoorlog in volle gang en stonden de geallieerde troepen klaar bij de ingang van de Dardenellen. Armeniërs, die al lang hoopten een onafhankelijke christelijke Armeense staat te kunnen stichten, zetten hun toekomst in op een Franse en Engelse overwinning. Ze stonden op het punt heel Anatolië te erven. En omdat de beter opgeleide, meer verwesterde Armeniërs werden beschouwd als onder één hoedje met de Russen, namen de Turken met een ongeëvenaarde wreedheid wraak op deze grotendeels weerloze bevolkingsgroep. Op sommige plaatsen, zoals de havenstad Trebizond aan de Zwarte Zee, werden de zogenaamde “geldlenende Joden uit het Oosten” in boten geladen, naar zee gebracht en overboord gegooid. In Van, waar de Armeniërs zich korte tijd met succes hadden verdedigd, was de slachting ook compleet. Alan Moorehead schrijft: “Het was gebruikelijk om, als een Armeens dorp eenmaal was onderdrukt, de mannen te martelen zodat ze zouden onthullen waar hun wapens en geld waren verborgen, hen dan mee het land in te nemen, in groepen van vier aan elkaar vastgebonden, en hen dood te schieten. De overigen … werden op de wegen naar de Mesopotamische woestijnen in het zuiden gezet. Slechts weinigen van hen kwamen aan. “3 De overlevenden van de lange reis werden naar concentratiekampen gedreven, waar ze werden uitgehongerd en door bewakers op brute wijze om het leven gebracht – een proces waarop Duitse functionarissen toezicht hielden. Alle burgers waren Turken, ook de zogenaamde “bergturken” of Koerden. Het Pan-Turkisme was een politiek die alle Turkssprekende volkeren van Istanbul tot de Kaukasus en Centraal-Azië met elkaar moest verbinden. In een Pan-Islamitisch streven hadden de Ottomanen voor hen alles wat Turks was naar de vergetelheid verwezen.
De nieuwe heersers van Turkije moesten 600 jaar terug in de tijd kijken om het idee van hun Turks-zijn te herstellen. Om het proces van historische “zuivering” dat de nieuwe Turkse republiek inluidde te vergemakkelijken, werd elk spreken over de Armeense genocide verboden. De officiële lijn was (en is) dat Turkije tevoorschijn kwam uit een periode van omwentelingen waaruit “uit het niets een nieuwe persoonlijkheid werd geschapen”. Het Latijnse alfabet werd in 1928 ingevoerd en toekomstige generaties kregen dus geen gemakkelijke toegang tot de getuigenissen uit het verleden die in een heel ander schrift waren geschreven. Het resultaat is dat Turkije nu een historisch bewustzijn ontbeert. Er bestaat geen herinnering aan de gruweldaden van 1915, of zelfs aan soortgelijke bloedbaden in de jaren 1890. De hedendaagse Turkse burger die tegen de zaak van de Armeniërs pleit, blijft alleen stilstaan bij de vermeende Armeense rijkdom en dubbelhartigheid, en de voortdurende terroristische dreiging, zoals blijkt in plaatsen als Nagorno-Karabagh in 1988, toen 800.000 Azeri (“Turk”) vluchtelingen vluchtten en 30.000 stierven door toedoen van Armeniërs tijdens de campagne om de provincie terug te geven in handen van de Armeense meerderheid.
In het openingshoofdstuk van zijn boek betoogt Akcam dat Turkije moet ophouden de burgers van zijn buurlanden als vijanden te zien. Maar dit is geen gemakkelijke taak. Turkije had gewild dat Armeense “oorlogsmisdadigers” van de Vijfde Colonne uit 1915 zouden worden gestraft, maar de regering heeft er sindsdien voor gekozen het verleden achter zich te laten en de Armeniërs opgeroepen hetzelfde te doen – de vermeende “terroristen” worden binnen de Armeense gemeenschap nog steeds als nationale helden beschouwd. Verzoening wordt ook bemoeilijkt door de “wraakmoorden” op 42 Turkse diplomaten sinds de jaren 1970 door terroristische groeperingen zoals de Armeense Justice Genocide Commandos (JGCA) en het Armeens Geheim Leger voor de Bevrijding van Armenië (ASALA).
Gelukkig hebben zich sinds het uiteenvallen van de voormalige Sovjet-Unie en de vestiging van een onafhankelijke Armeense republiek in de Kaukasus geen incidenten meer voorgedaan.
Akcam suggereert dat er vaart komt in het ontsluieren van de geheimen van Turkije’s grootste taboe. Er worden steeds vaker wetenschappelijke symposia over de genocide gehouden, en Akcam gelooft dat het in het belang van het land is om zijn decennialange weigering om het verleden te onderzoeken, te heroverwegen. De geschiedenissen van beide volkeren zijn nauw met elkaar verweven.4 Akcam acht het namelijk onmogelijk een geschiedenis te schrijven van het Turkije van vóór de republiek zonder te verwijzen naar de Armeense burgers op alle gebieden, met inbegrip van kunst, literatuur, onderwijs en het sociale leven. Zelfs een geschiedenis van na de republiek is moeilijk voorstelbaar zonder de bijdrage van de Armeniërs in aanmerking te nemen. En toch is deze gemeenschappelijke geschiedenis uit het geheugen van zowel de gemiddelde Turk als de Armeniër verbannen.
Wat zou er voor nodig zijn opdat de Turken de bittere waarheid zouden omhelzen dat hun moderne republiek is gebouwd op de genocide op de Armeniërs? De Ittihat ve Terakki Partij, die de bloedbaden aanrichtte, was in 1915 heel expliciet over hun bedoelingen en zei: “Als wij de oostelijke provincies niet hadden gezuiverd van Armeense milities die met de Russen samenwerkten, zou er geen mogelijkheid zijn geweest om onze nationale staat te stichten.” Maar omwille van de Pan-Turkse eenheid en nationale identiteit is het altijd veel gemakkelijker geweest de genocide volledig te ontkennen en het verleden te verdoezelen en te hopen dat het weggaat.
Akcam erkent hoe pijnlijk de taak zal zijn om de nationale helden en redders van Turkije opnieuw voor te stellen als moordenaars en dieven. Maar hij stelt dat Turken het nationale taboe op het spreken over de genocide moeten opheffen, anders blijven hun kansen op het creëren van een nieuwe orde twijfelachtig. “Een samenleving die een taboe instelt op het bespreken van historische gebeurtenissen kan geen democratische toekomst hebben”, verklaart Akham. De vrees bestaat natuurlijk dat het geloof van de Turken in zichzelf tijdens dit proces zal verdwijnen. Een discussie over de Armeense genocide zal zeker aan het licht brengen dat de vestiging van een Turkse staat niet het eindresultaat was van een rechtvaardige oorlog tegen de imperiale machten, maar integendeel een product van een onrechtvaardige oorlog tegen nationale minderheden. Een dergelijk gedetailleerd zelfonderzoek zou natuurlijk ook aan het licht brengen dat veel leden van de Nationale Strijdkrachten genocidaires waren. Pas rijk geworden uit de buit van onderdrukte Armeniërs, namen zij vooraanstaande posities in in de regering van Mustafa Kemal in Ankara.
In zijn conclusie beschrijft Akcam de stappen die moeten worden ondernomen om de zaak van verzoening vooruit te helpen. Het probleem heeft vier dimensies: de relatie tussen de Turkse en Armeense staat; de relatie van Turkije met zijn Armeense minderheid; de relatie van de Armeense diaspora met Turkije en Armenië; en tenslotte, de relatie van de Turkse diaspora met deze twee landen. In wezen is het nodig een gedetailleerde analyse te maken van de belemmeringen voor een Turks-Armeense dialoog op al deze niveaus, en projecten te ontwikkelen die zullen leiden tot het scheppen van een gemeenschappelijke taal en een gemeenschappelijk historisch perspectief. Er moet een nieuwe mentaliteit ontstaan die de herinnering waardeert, en beide landen moeten een programma opzetten om objectieve historische getuigenissen te vertalen. Het is aan Turkije om de voor de Armeniërs heilige plaatsen open te stellen en een begin te maken met de restauratie van monumenten die tijdens de genocide zijn verwoest. Dat het belangrijkste heilige symbool voor de Armeniërs, de berg Ararat, aan de oostgrens van Turkije ligt, blijft een blijvende pijnlijke plek, maar zoals Akcam zegt: “Is er een andere oplossing dan dialoog?”
Het onder de aandacht brengen van de geschiedenis van de Turken die Armeniërs hebben gered, kan een belangrijk beginpunt zijn voor het vergemakkelijken van een nieuwe manier van gedenken die inspireert en aanzet tot het zoeken naar gerechtigheid. Hoewel Turken hun duistere verleden accepteren, kunnen zij ook putten uit een positieve geschiedenis die laat zien dat sommigen van hen daadwerkelijk hun leven riskeerden bij het beschermen, onderdak bieden en redden van Armeniërs. De veroordeelde leiders van Ittihat ve Terakki werden voornamelijk schuldig bevonden op basis van de getuigenissen van doorsnee Osmaanse burgers – legercommandanten, ambtenaren, religieuze leiders, enzovoort.
Denk aan de Holocaust. Denk aan de eerste genocide van de 20e eeuw. De prijs voor amnesie, voor het vergeten op nationale schaal, is te hoog. Het huidige genocidale beleid van Turkije ten aanzien van zijn Koerdische minderheid is een product van deze “ontkenningsmentaliteit”. De politieke druk die door de Europese Unie en leden van de internationale gemeenschap wordt uitgeoefend met betrekking tot de mensenrechtensituatie in Turkije en zijn standpunt ten aanzien van de “Koerdische kwestie” houdt indirect de “Armeense kwestie” in leven. Wie herinnert zich vandaag nog de uitroeiing van de Armeniërs? De Armeniërs en de Koerden in ieder geval wel, en met de publicatie van Akcam’s boek zullen de Turken het zich misschien ook beginnen te herinneren. Hier hebben we, misschien voor het eerst, van Turkse zijde het begin van een recept over hoe we de situatie uit de huidige onstabiele impasse kunnen krijgen.
1. Loftus, J. (1992). Genocide and Human Rights
2. De Jong Turken waren een groep die was ontstaan als reactie op het absolutistische bewind van Sultan Abdul-Hamid (Abdulhamit) II (1876-1909)
3. Moorehead, A. (1985). Galipoli
4. Leo de Armeniër was een van de drie Armeense Byzantijnse keizers. Armeniërs worden gecrediteerd voor de bouw van de grote Hagia Sofia (St. Sophia) in Istanbul en waren zeer gewaardeerde architecten en bouwers in het Ottomaanse Rijk.
Ian S. McIntosh is hoofdredacteur voor Cultural Survival.