Diálogo a través de una
división internacional: Ensayos para un diálogo turco
armenio
Por Taner Akcam
Instituto Zoryan 2001
ISBN 1-895485-03-7
«Es absolutamente necesario eliminar al pueblo armenio en su totalidad, para que no haya ningún armenio más en esta tierra y se extinga el concepto mismo de Armenia»
Comité Turco de Unión y Progreso, 1915
Diálogo a través de una división internacional: Essays Towards a Turkish Armenian Dialogue, de Taner Akcam, es un documento innovador. Académico turco, Akcam habla abiertamente del genocidio armenio, algo que pocos de sus colegas están dispuestos a hacer. Presenta, en una serie de breves ensayos, las razones de la amnesia turca con respecto al pasado y la recalcitrancia en el presente, y señala el camino hacia una futura resolución, nada menos que el fin de la hostilidad que plaga esta problemática y complicada relación.
Terror y negación
¿Por qué creyó Adolf Hitler que su plan de aniquilación de los judíos y los gitanos podría tener éxito? ¿Dónde estaba el precedente? Fuertes pruebas circunstanciales sugieren que la masacre de los armenios en 1915 -el intento de eliminación y deportación de toda una población a los áridos desiertos de Siria- proporcionó el impulso necesario. El infame discurso de Hitler en 1939, antes de la invasión de Polonia, en el que supuestamente preguntó: «¿Quién se acuerda hoy del exterminio de los armenios?» persigue a las familias de los supervivientes. El vicecónsul de Alemania en Erzerum, Max von Scheubner-Richter (colega y amigo de Hitler) había informado sobre la indiferencia mostrada por el mundo ante el destino de los armenios: «Se necesitan 100 personas para matar a cada niño en un genocidio: una para apretar el gatillo y 99 para encogerse de hombros».1
El desencadenamiento del terror y la destrucción en Armenia fue el primer genocidio del siglo XX. Al principio, los bienes de los armenios fueron requisados por orden de los Jóvenes Turcos.2 A continuación, se abusó de las mujeres y, el 24 de abril de 1915, comenzaron las matanzas, empezando por los líderes políticos, religiosos, educativos e intelectuales armenios, y luego la población en general. En poco tiempo, más de 1,5 millones de armenios de todo el Imperio Otomano fueron exterminados.
Hoy, la frontera internacional entre Armenia y Turquía está cerrada. El diálogo diplomático en busca de un acercamiento es superficial. Los prejuicios y el odio caracterizan la relación. La posición oficial de Turquía sigue siendo la misma: no hubo genocidio armenio y no hay razón para pedir perdón. Más bien, el gobierno turco dice que 300.000 hombres, mujeres y niños armenios murieron durante las guerras simultáneas contra los imperialistas, los gobernantes otomanos corruptos y los «terroristas» de la Quinta Columna, pero no por orden del gobierno. Además, Turquía dice que los culpables que perpetraron las masacres de armenios fueron arrestados, y muchos fueron condenados a muerte.
Las líneas de demarcación están claramente trazadas; una considerable literatura tanto de turcos como de armenios proporciona pruebas «concluyentes» de la culpabilidad inherente y la responsabilidad final del otro país. Los turcos acusan a los armenios que persiguen la admisión formal de haber actuado mal de ocultar fraudulentamente su pasado terrorista (el llamado «mito de la inocencia»), de exagerar voluntariamente sus reclamaciones y de buscar reparaciones financieras excesivas. Pero los armenios exiliados en Egipto, Siria, Etiopía, Irán, Irak, Estados Unidos, Francia, Rusia, etc., conocen muy bien las circunstancias que condujeron al asesinato de sus familiares, al robo de sus propiedades y a su humillación y dispersión finales. Nadie salió indemne.
La Primera Guerra Mundial estaba en pleno apogeo durante el genocidio armenio y las tropas aliadas estaban preparadas en la entrada de los Dardenelles. Los armenios, que llevaban mucho tiempo esperando crear un estado armenio cristiano independiente, se jugaban su futuro con una victoria francesa e inglesa. Se trataba de heredar toda Anatolia. Y como los armenios, mejor educados y más occidentalizados, eran considerados cómplices de los rusos, los turcos se vengaron de esta población, en gran medida indefensa, con una saña inigualable. En algunos lugares, como el puerto de Trebisonda en el Mar Negro, los llamados «judíos prestamistas de Oriente» fueron cargados en barcos, llevados al mar y arrojados por la borda. En Van, donde los armenios se defendieron con éxito durante un tiempo, la matanza también fue completa. Como escribe Alan Moorehead, «era costumbre, una vez sofocado un pueblo armenio, torturar a los hombres para que revelaran dónde estaban escondidas sus armas y su dinero, y luego llevarlos al campo, atados en tandas de cuatro, y matarlos a tiros. El resto… fue puesto en los caminos hacia los desiertos de Mesopotamia en el sur. Los supervivientes del largo viaje fueron conducidos a campos de concentración donde los guardias los mataban de hambre y brutalmente, un proceso supervisado por oficiales alemanes.
Cuando nació la Turquía independiente al final de la Primera Guerra Mundial, no había lugar para nacionalidades rivales como los armenios cristianos. Todos los ciudadanos eran turcos, incluidos los llamados «turcos montañeses» o kurdos. El panturquismo era una política que debía unir a todos los pueblos de habla turca desde Estambul hasta el Cáucaso y Asia Central. En un impulso panislámico, los otomanos anteriores habían relegado todo lo turco al olvido.
Los nuevos gobernantes de Turquía tuvieron que mirar hacia atrás 600 años para restablecer la idea de su turquismo. Para facilitar el proceso de «limpieza» histórica que dio paso a la nueva república turca, se prohibió hablar del genocidio armenio. La línea oficial era (y es) que Turquía surgió de un periodo de agitación del que se creó una «nueva personalidad de la nada». En 1928 se introdujo el alfabeto latino y, por tanto, se impidió a las generaciones futuras acceder con facilidad a los testimonios del pasado, que estaban escritos en una escritura completamente diferente. El resultado es que Turquía carece ahora de conciencia histórica. No existe ningún recuerdo de las atrocidades de 1915, ni siquiera de masacres similares ocurridas en la década de 1890. El ciudadano turco contemporáneo que argumenta contra el caso de los armenios sólo se detiene en la supuesta riqueza y duplicidad armenia, y en la persistente amenaza terrorista, como se evidenció en lugares como Nagorno Karabagh en 1988, cuando 800.000 refugiados azeríes («turcos») huyeron y 30.000 murieron a manos de los armenios durante la campaña para devolver la provincia a las manos de la mayoría armenia.
En el capítulo inicial de su libro, Akcam argumenta que Turquía debe dejar de ver a los ciudadanos de su vecino como enemigos. Pero esta tarea no es fácil. Turquía quería que los «criminales de guerra» armenios de la Quinta Columna de 1915 fueran castigados, pero desde entonces el gobierno ha optado por dejar atrás el pasado y ha pedido a los armenios que hagan lo mismo: los supuestos «terroristas» siguen siendo considerados héroes nacionales dentro de la comunidad armenia. También dificultan la reconciliación los «asesinatos por venganza» de 42 diplomáticos turcos desde la década de 1970 por parte de grupos terroristas como los Comandos de Justicia Genocida Armenios (JGCA) y el Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia (ASALA).
Afortunadamente, no se ha producido ningún incidente desde la desintegración de la antigua Unión Soviética y el establecimiento de una república armenia independiente en el Cáucaso.
Akcam sugiere que se está cobrando impulso para desvelar los secretos del mayor tabú de Turquía. Se están celebrando con más frecuencia simposios académicos sobre el genocidio, y Akcam cree que al país le conviene reconsiderar su negativa durante décadas a examinar el pasado. Las historias de ambos pueblos están íntimamente entrelazadas.4 De hecho, Akcam considera imposible escribir una historia de la Turquía prerrepublicana sin hacer referencia a sus ciudadanos armenios en todos los ámbitos, incluyendo las artes, la literatura, la educación y la vida social. Incluso una historia posterior a la República sería difícil de imaginar sin tener en cuenta la contribución de los armenios. Y sin embargo, esta historia común ha sido desterrada de la memoria del turco y del armenio medio.
¿Qué haría falta para que los turcos aceptaran la amarga verdad de que su república moderna se construyó sobre el genocidio de armenios? El Partido Ittihat ve Terakki, que llevó a cabo las masacres, fue bastante explícito respecto a su intención en 1915, diciendo: «Si no hubiéramos limpiado las provincias orientales de milicianos armenios que cooperaban con los rusos, no habría habido posibilidad de fundar nuestro estado nacional.» Pero en aras de la unidad pan-turca y la identidad nacional siempre ha sido mucho más fácil negar completamente el genocidio y oscurecer el pasado y esperar que desaparezca.
Akcam reconoce lo dolorosa que será la tarea de reimaginar a los héroes y salvadores nacionales de Turquía como asesinos y ladrones. Pero sostiene que los turcos deben levantar el tabú nacional de hablar sobre el genocidio o sus posibilidades de crear un nuevo orden siguen siendo tenues. «Una sociedad que erige tabúes contra la discusión de los acontecimientos históricos… no puede tener un futuro democrático», declara Akham. Existe, por supuesto, el temor de que la fe de los turcos en sí mismos desaparezca durante este proceso. Un debate sobre el genocidio armenio seguramente revelará que el establecimiento de un Estado turco no fue el resultado final de una guerra justa librada contra las potencias imperiales, sino que, por el contrario, fue el producto de una guerra injusta contra las minorías nacionales. Un autoexamen tan detallado, por supuesto, también descubriría el hecho de que muchos miembros de las Fuerzas Nacionales eran genocidas. Recién enriquecidos con el botín de los armenios oprimidos, ocuparon posiciones de liderazgo en el gobierno de Mustafá Kemal en Ankara.
En su conclusión, Akcam describe los pasos que hay que dar para avanzar en la causa de la reconciliación. El problema tiene cuatro dimensiones: la relación entre los estados turco y armenio; la relación de Turquía con su minoría armenia; la relación de la diáspora armenia con Turquía y Armenia; y, por último, la relación de la diáspora turca con estos dos países. Esencialmente, es necesario hacer un análisis detallado de los impedimentos para un diálogo turco-armenio en todos estos niveles, y desarrollar proyectos que conduzcan a la creación de un lenguaje y una perspectiva histórica comunes. Debe surgir una nueva mentalidad que valore la memoria, y ambos países deberían crear un programa para traducir relatos históricos objetivos. Corresponde a Turquía abrir los lugares sagrados para los armenios e iniciar un programa de restauración de los monumentos demolidos durante la matanza genocida. El hecho de que el símbolo sagrado central para los armenios, el monte Ararat, se encuentre en la frontera oriental de Turquía, sigue siendo una llaga duradera, pero como dice Akcam: «¿Hay otra solución que el diálogo?»
Articular y destacar las historias de los turcos que salvaron a los armenios puede ser un punto de partida importante para facilitar un nuevo modo de recordar que inspire e impulse la búsqueda de la justicia. Al mismo tiempo que aceptan su oscuro pasado, los turcos también pueden recurrir a una historia positiva que demuestre que algunos de ellos realmente arriesgaron sus vidas protegiendo, albergando y rescatando armenios. Los líderes condenados de Ittihat ve Terakki fueron declarados culpables principalmente sobre la base de los testimonios proporcionados por ciudadanos otomanos de a pie: comandantes del ejército, oficiales, líderes religiosos, etc.
Recuerden el Holocausto. Recuerden el primer genocidio del siglo XX. El precio de la amnesia, del olvido a escala nacional, es demasiado alto. La actual política genocida de Turquía hacia su población minoritaria kurda es producto de esta «mentalidad de negación». La presión política ejercida por la Unión Europea y los miembros de la comunidad internacional en relación con el historial de derechos humanos de Turquía y su posición sobre la «cuestión kurda» está manteniendo indirectamente viva la «cuestión armenia». ¿Quién recuerda hoy el exterminio de los armenios? Los armenios y los kurdos sí, y con la publicación del libro de Akcam, quizás los turcos también empiecen a recordarlo. Aquí, quizás por primera vez, tenemos, desde el lado turco, el comienzo de una receta sobre cómo hacer avanzar la situación más allá del inestable estancamiento actual.
1. Loftus, J. (1992). Genocide and Human Rights
2. Los Jóvenes Turcos eran un grupo que había surgido como reacción al gobierno absolutista del sultán Abdul-Hamid (Abdulhamit) II (1876-1909)
3. Moorehead, A. (1985). Galipoli
4. León el Armenio fue uno de los tres emperadores bizantinos armenios. A los armenios se les atribuye la construcción de la gran Hagia Sofia (Santa Sofía) en Estambul y fueron arquitectos y constructores muy estimados en el Imperio Otomano.
Ian S. McIntosh es editor senior de Cultural Survival.