Diálogo através de um Internacional
Divida: Essays Towards a Turkish
Armenian Dialogue
By Taner Akcam
Zoryan Institute 2001
ISBN 1-895485-03-7
“É absolutamente necessário eliminar o povo arménio na sua totalidade, para que não haja mais arménios nesta terra e o próprio conceito de Arménia seja extinto.”
Comité Turco de União e Progresso, 1915
Dialogo Através de uma Divisão Internacional: Essays Towards a Turkish Armenian Dialogue, de Taner Akcam, é um documento pioneiro. Acadêmico turco, Akcam fala abertamente sobre o genocídio armênio, algo que poucos de seus colegas estão preparados para fazer. Ele apresenta, em uma série de pequenos ensaios, as razões da amnésia turca a respeito do passado e da recalciteração no presente, e aponta o caminho para uma resolução futura – nada menos do que o fim da hostilidade que atormenta esta relação conturbada e complicada.
Terror e Negação
Por que Adolf Hitler acreditava que seu plano para a aniquilação dos judeus e ciganos poderia ser bem sucedido? Onde estava o precedente? Fortes evidências circunstanciais sugerem que o massacre dos armênios em 1915 – a tentativa de eliminação e deportação de uma população inteira para os desertos estéreis da Síria – deu o impulso necessário. O infame discurso de Hitler em 1939, antes da invasão da Polônia, no qual ele teria perguntado: “Quem hoje se lembra do extermínio dos armênios?” assombra as famílias dos sobreviventes. O vice-cônsul alemão em Erzerum, Max von Scheubner-Richter (um colega e amigo de Hitler) tinha relatado a indiferença demonstrada pelo mundo em relação ao destino dos armênios: “São precisas 100 pessoas para matar cada criança num genocídio: uma para puxar o gatilho e 99 para encolher os ombros “1
O desencadeamento do terror e destruição na Armênia foi o primeiro genocídio do século 20. Inicialmente, os bens dos armênios foram requisitados por ordem dos jovens turcos.2 As mulheres foram então molestadas e, em 24 de abril de 1915, os assassinatos começaram a começar com líderes políticos, religiosos, educacionais e intelectuais armênios, e depois com a população em geral. Em um curto período, mais de 1,5 milhões de armênios de comprimento e largura do Império Otomano foram exterminados.
Hoje, a fronteira internacional entre a Armênia e a Turquia está fechada. O diálogo diplomático em busca de uma aproximação é superficial. O preconceito e o ódio caracterizam a relação. A posição oficial da Turquia permanece inalterada: não houve genocídio armênio e não há motivo para pedir desculpas. Ao contrário, o governo turco diz que 300 mil homens, mulheres e crianças armênios morreram durante guerras simultâneas contra imperialistas, governantes otomanos corruptos e “terroristas” da Quinta Coluna – mas não sob o comando do governo. Além disso, a Turquia diz que os culpados que perpetraram os massacres dos armênios foram presos e muitos foram condenados à morte.
As linhas de demarcação são claramente traçadas; literatura considerável tanto de turcos como de armênios fornece provas “conclusivas” da culpa inerente do outro país e da responsabilidade final. Os turcos acusam os armênios que perseguem uma confissão formal de má conduta de esconder fraudulentamente seu passado terrorista (o chamado “mito da inocência”), exagerando intencionalmente suas reivindicações e buscando reparações financeiras excessivas. Mas os armênios no exílio no Egito, Síria, Etiópia, Irã, Iraque, Estados Unidos, França, Rússia, etc., conhecem muito bem as circunstâncias que levaram ao assassinato de seus familiares, ao roubo de propriedade e à sua humilhação e dispersão final. Ninguém ficou incólume.
A Primeira Guerra Mundial estava em pleno andamento durante o genocídio armênio e as tropas aliadas estavam posicionadas na entrada dos Dardenelles. Os arménios, que há muito esperavam criar um estado arménio cristão independente, apostaram o seu futuro numa vitória francesa e inglesa. Eles ficaram para herdar toda a Anatólia. E porque os armênios mais instruídos e ocidentalizados eram considerados como estando em conluio com os russos, os turcos se vingaram dessa população em grande parte indefesa com uma maldade inigualável. Em alguns lugares, como o porto do Mar Negro de Trebizond, os chamados “judeus emprestadores de dinheiro do Oriente” eram carregados em barcos, levados para o mar e jogados ao mar. Em Van, onde os armênios tinham feito uma defesa de sucesso por pouco tempo, a matança também estava completa. Como escreve Alan Moorehead, “Era costume, uma vez que uma aldeia armênia tinha sido abandonada, torturar os homens para que eles revelassem onde suas armas e dinheiro estavam escondidos, depois levá-los para o campo, amarrados em lotes de quatro, e matá-los a tiros. Os restantes … foram colocados nas estradas para os desertos da Mesopotâmia, no sul do país. Muito poucos deles chegaram”.3 Os sobreviventes da longa jornada foram levados para campos de concentração onde foram mortos à fome e brutalmente por guardas – um processo supervisionado por oficiais alemães.
Quando a Turquia independente nasceu no final da Primeira Guerra Mundial, não tinha lugar para nacionalidades rivais como os armênios cristãos. Todos os cidadãos eram turcos, incluindo os chamados “turcos montanhosos”, ou curdos. O pan-turkismo era uma política que ligava todos os povos de língua turca de Istambul ao Cáucaso e à Ásia Central. Num impulso Pan-islâmico, os otomanos antes deles tinham remetido todas as coisas turcas ao esquecimento.
Os novos governantes turcos tiveram de olhar para trás 600 anos para restabelecer a ideia da sua turquidade. Para facilitar o processo histórico de “purificação” que deu início à nova república turca, todos os discursos sobre o genocídio armênio foram proibidos. A linha oficial era (e é) que a Turquia emergiu de um período de convulsão a partir do qual uma “nova personalidade foi criada a partir do nada”. O alfabeto latino foi introduzido em 1928 e as gerações futuras foram assim impedidas de aceder facilmente ao testemunho do passado que foi escrito num guião completamente diferente. O resultado é que agora falta à Turquia uma consciência histórica. Não existe memória das atrocidades de 1915, ou mesmo de massacres semelhantes que ocorreram na década de 1890. O cidadão turco contemporâneo que argumenta contra o caso dos arménios apenas se detém sobre a suposta riqueza e duplicidade arménia, e a permanente ameaça terrorista, como evidenciado em lugares como Nagorno Karabagh em 1988, quando 800.000 refugiados Azeri (“turcos”) fugiram e 30.000 morreram às mãos dos arménios durante a campanha para devolver a província às mãos da maioria dos arménios.
No capítulo de abertura do seu livro, Akcam argumenta que a Turquia deve deixar de ver os cidadãos do seu vizinho como inimigos. Mas esta tarefa não é tarefa fácil. A Turquia queria que os “criminosos de guerra” armênios da Quinta-Coluna de 1915 fossem punidos, mas desde então o governo optou por deixar o passado para trás e pediu aos armênios que fizessem o mesmo – os supostos “terroristas” ainda são considerados como heróis nacionais dentro da comunidade armênia. Também dificultam a reconciliação os “assassinatos por vingança” de 42 diplomatas turcos desde os anos 70 por grupos terroristas como os Comandos de Genocídio da Justiça Arménia (JGCA) e o Exército Secreto Arménio para a Libertação da Arménia (ASALA).
Felizmente, nenhum incidente ocorreu desde o desmembramento da ex-União Soviética e o estabelecimento de uma República Armênia independente no Cáucaso.
Akcam sugere que está se reunindo um impulso para desvendar os segredos do maior tabu da Turquia. Simpósios acadêmicos sobre o genocídio estão sendo realizados com mais frequência, e Akcam acredita que é do melhor interesse do país reconsiderar sua recusa de décadas para examinar o passado. As histórias de ambos os povos estão intimamente interligadas.4 Na verdade, Akcam considera impossível escrever uma história da Turquia pré-Republicana sem referência aos seus cidadãos armênios em todas as áreas, incluindo as artes, a literatura, a educação e a vida social. Mesmo uma história pós-republicana seria difícil de imaginar sem considerar a contribuição dos armênios. E ainda assim, essa história comum foi banida da memória da média turca e armênia.
O que seria necessário para os turcos abraçarem a verdade amarga de que sua república moderna foi construída sobre o genocídio dos armênios? O Partido Ittihat ve Terakki, que levou a cabo os massacres, foi bastante explícito quanto à sua intenção em 1915, dizendo: “Se não tivéssemos limpo as províncias orientais das milícias arménias que estavam a cooperar com os russos, não teria havido possibilidade de fundar o nosso Estado nacional”. Mas em nome da unidade pan-turca e da identidade nacional sempre foi muito mais fácil negar completamente o genocídio e obscurecer o passado e esperar que ele desapareça.
Akcam reconhece o quão dolorosa será a tarefa de re-imaginar os heróis e salvadores nacionais da Turquia como assassinos e ladrões. Mas ele argumenta que os turcos devem levantar o tabu nacional ao falar sobre o genocídio ou suas chances de criar uma nova ordem continuam tênues. “Uma sociedade que ergue tabus contra uma discussão de eventos históricos … não pode ter um futuro democrático”, declara Akham. Há, é claro, um medo de que a fé dos turcos em si mesmos desapareça durante este processo. Uma discussão sobre o genocídio arménio irá certamente revelar que o estabelecimento de um Estado turco não foi o resultado final de uma guerra justa travada contra as potências imperiais, mas, pelo contrário, foi o produto de uma guerra injusta contra as minorias nacionais. Tal auto-exame detalhado também revelaria, naturalmente, o facto de muitos membros das Forças Nacionais serem genocidaires. Recentemente ricos dos despojos dos arménios oprimidos, tomaram posições de liderança no governo de Mustafa Kemal em Ankara.
Na sua conclusão, Akcam descreve os passos que devem ser dados para fazer avançar a causa da reconciliação. O problema tem quatro dimensões: a relação entre os estados turcos e arménios; a relação da Turquia com a sua minoria arménia; a relação da diáspora arménia com a Turquia e a Arménia; e finalmente, a relação da diáspora turca com estes dois países. Essencialmente, há necessidade de fazer uma análise detalhada dos obstáculos a um diálogo turco-arménio a todos estes níveis, e desenvolver projectos que levem à criação de uma língua comum e de uma perspectiva histórica. Uma nova mentalidade que valorize a memória deve emergir, e ambos os países devem criar um programa para traduzir relatos históricos objetivos. O ônus é a Turquia de abrir aqueles lugares que são santos para os armênios e iniciar um programa de restauração de monumentos demolidos durante o tumulto genocida. Que o símbolo sagrado central para os armênios, o Monte Ararat, fica na fronteira oriental da Turquia, permanece um ponto doloroso duradouro, mas como diz Akcam, “Existe outra solução além do diálogo?”
Articular e destacar as histórias daqueles turcos que salvaram armênios pode ser um importante ponto de partida para facilitar um novo modo de lembrar que inspira e impulsiona uma busca por justiça. Embora aceitando seu passado sombrio, os turcos também podem se valer de uma história positiva que mostra que alguns deles realmente arriscaram suas vidas protegendo, abrigando e resgatando os armênios. Os líderes condenados do Ittihat ve Terakki foram considerados culpados principalmente com base no testemunho fornecido pela média dos cidadãos otomanos – comandantes do exército, oficiais, líderes religiosos, e assim por diante.
Remmbrar o Holocausto. Lembrem-se do primeiro genocídio do século XX. O preço da amnésia, por esquecer em escala nacional, é muito alto. A actual política de genocídio da Turquia em relação à sua população minoritária curda é um produto desta “mentalidade de negação”. A pressão política aplicada pela União Européia e membros da comunidade internacional em relação ao histórico de direitos humanos da Turquia e sua posição sobre a “Questão Curda” está indiretamente mantendo viva a “Questão Armênia”. Quem se lembra, hoje, do extermínio dos arménios? Os arménios e os curdos certamente se lembram, e com a publicação do livro de Akcam, talvez os turcos também comecem a lembrar-se. Aqui, talvez pela primeira vez, temos, do lado turco, o início de uma prescrição sobre como avançar a situação para além do actual impasse instável.
1. Loftus, J. (1992). Genocídio e Direitos Humanos
2. Os Jovens Turcos eram um grupo que havia surgido em reação à regra absolutista do Sultão Abdul-Hamid (Abdulhamit) II (1876-1909)
3. Moorehead, A. (1985). Galipoli
4. Leo, o armênio, foi um dos três imperadores bizantinos armênios. Os armênios são creditados com a construção da grande Hagia Sofia (Santa Sofia) em Istambul e foram arquitetos e construtores altamente estimados no Império Otomano.
Ian S. McIntosh é editor sênior da Cultural Survival.