Dialog över en internationell skiljelinje: Essays Towards a Turkish
Armenian Dialogue
By Taner Akcam
Zoryan Institute 2001
ISBN 1-895485-03-7
”Det är absolut nödvändigt att eliminera det armeniska folket i sin helhet, så att det inte finns några fler armenier på jorden och att själva begreppet Armenien är utplånat.”
-Turkish Committee of Union and Progress, 1915
Dialog över en internationell klyfta: Essays Towards a Turkish Armenian Dialogue, av Taner Akcam, är ett banbrytande dokument. Akcam är en turkisk akademiker och talar öppet om det armeniska folkmordet, något som få av hans kolleger är beredda att göra. I en rad korta essäer presenterar han orsakerna till den turkiska minnesförlusten när det gäller det förflutna och den motsträviga inställningen i nuet, och visar vägen mot en framtida lösning – inget mindre än ett slut på den fientlighet som plågar denna oroliga och komplicerade relation.
Terror och förnekelse
Varför trodde Adolf Hitler att hans plan för att förgöra judar och romer skulle kunna lyckas? Var fanns prejudikat? Starka indicier tyder på att massakern på armenierna 1915 – försöket att eliminera och deportera en hel befolkning till Syriens karga öknar – gav den nödvändiga impulsen. Hitlers ökända tal 1939, före invasionen av Polen, där han enligt uppgift frågade: ”Vem minns i dag utrotningen av armenierna?”, förföljer de överlevandes familjer. Tysklands vicekonsul i Erzerum, Max von Scheubner-Richter (en kollega och vän till Hitler) hade rapporterat om världens likgiltighet inför armeniernas öde: ”Det krävs 100 personer för att döda varje barn i ett folkmord: en för att trycka på avtryckaren och 99 för att rycka på axlarna. ”1
Det faktum att terror och förstörelse släpptes lös i Armenien var det första folkmordet under 1900-talet. Till en början rekvirerades armeniernas varor på order av ungturkarna.2 Kvinnor ofredades sedan och den 24 april 1915 började morden – först på armeniska politiska, religiösa, pedagogiska och intellektuella ledare och sedan på den allmänna befolkningen. Inom en kort tidsperiod utrotades mer än 1,5 miljoner armenier från hela det osmanska rikets längd och bredd.
I dag är den internationella gränsen mellan Armenien och Turkiet stängd. Den diplomatiska dialogen i sökandet efter ett närmande är ytlig. Fördomar och hat präglar förhållandet. Turkiets officiella ståndpunkt är oförändrad: Det fanns inget armeniskt folkmord och det finns ingen anledning att be om ursäkt. Den turkiska regeringen säger snarare att 300 000 armeniska män, kvinnor och barn dog under samtidiga krig mot imperialister, korrupta ottomanska härskare och femtekolonns-”terrorister” – men inte på regeringens order. Dessutom säger Turkiet att de skyldiga som begick massakrerna på armenier arresterades och att många dömdes till döden.
Demarkationslinjerna är tydligt dragna; omfattande litteratur från både turkar och armenier ger ”avgörande” bevis för det andra landets inneboende skuld och yttersta ansvar. Turkarna anklagar de armenier som strävar efter att formellt erkänna sina fel för att på ett bedrägligt sätt dölja sitt terroristiska förflutna (den så kallade ”oskuldsmyten”), medvetet överdriva sina påståenden och söka överdrivna ekonomiska ersättningar. Men armenier i exil i Egypten, Syrien, Etiopien, Iran, Irak, Förenta staterna, Frankrike, Ryssland och så vidare känner bara alltför väl till de omständigheter som ledde till att deras familjemedlemmar mördades, att deras egendom stals och att de slutligen förödmjukades och fördrevs. Ingen var oskadd.
I:a världskriget var i full gång under det armeniska folkmordet och de allierade trupperna stod redo vid ingången till Dardenellerna. Armenierna, som länge hade hoppats på att upprätta en oberoende kristen armenisk stat, satsade sin framtid på en fransk och engelsk seger. De skulle få ärva hela Anatolien. Eftersom de bättre utbildade och mer västerländska armenierna ansågs vara i maskopi med ryssarna, tog turkarna sin hämnd på denna i stort sett försvarslösa befolkning med en oöverträffad grymhet. På vissa platser, t.ex. i hamnen Trebizond vid Svarta havet, lastades de så kallade ”orientens penningutlånande judarna” i båtar, fördes till havet och kastades överbord. I Van, där armenierna under en kort tid hade försvarat sig framgångsrikt, var slakten också fullständig. Som Alan Moorehead skriver: ”När en armenisk by väl hade slagits ner var det vanligt att man torterade männen så att de skulle avslöja var deras vapen och pengar var gömda, och sedan tog man dem ut på landet, bundna till varandra i grupper om fyra, och sköt ihjäl dem. Resten … sattes på vägarna till Mesopotamiens öknar i söder. Mycket få av dem kom fram. ”3 De som överlevde den långa resan samlades i koncentrationsläger där de svalt och brutalt dödades av vakter – en process som övervakades av tyska tjänstemän.
När det självständiga Turkiet föddes i slutet av första världskriget fanns det ingen plats för rivaliserande nationaliteter som kristna armenier. Alla medborgare var turkar, inklusive de så kallade ”bergsturkarna” eller kurderna. Pan-turkism var en politik som skulle knyta samman alla turkisktalande folk från Istanbul till Kaukasus och Centralasien. I en panislamisk strävan hade ottomanerna före dem förpassat allt turkiskt till glömska.
Turkiets nya härskare var tvungna att se tillbaka 600 år för att återupprätta idén om sin turkiskhet. För att underlätta den historiska ”rensning” som inledde den nya turkiska republiken förbjöds allt tal om det armeniska folkmordet. Den officiella linjen var (och är fortfarande) att Turkiet uppstod efter en omvälvande period som ledde till att en ”ny personlighet skapades från ingenting”. Det latinska alfabetet infördes 1928 och framtida generationer hindrades därmed från att lätt få tillgång till vittnesmålen från det förflutna som skrevs med en helt annan skrift. Resultatet är att Turkiet nu saknar ett historiskt medvetande. Det finns inget minne av grymheterna 1915 eller ens av liknande massakrer som inträffade på 1890-talet. Den samtida turkiska medborgare som argumenterar mot armeniernas sak uppehåller sig endast vid förmodad armenisk rikedom och dubbelspel, och det bestående terroristhotet, vilket bevisades på platser som Nagorno Karabagh 1988, då 800 000 azeriska (”turkiska”) flyktingar flydde och 30 000 dog i armeniernas händer under kampanjen för att återlämna provinsen i händerna på majoritetsarmenierna.
I inledningskapitlet till sin bok argumenterar Akcam för att Turkiet måste sluta betrakta sina grannländers medborgare som fiender. Men denna uppgift är inte lätt. Turkiet hade velat att armeniska ”krigsförbrytare” från Femte kolonnen från 1915 skulle straffas, men regeringen har sedan dess valt att lägga det förflutna bakom sig och har uppmanat armenierna att göra detsamma – de förmodade ”terroristerna” betraktas fortfarande som nationalhjältar inom det armeniska samhället. Det som också försvårar försoningen är de ”hämndmord” på 42 turkiska diplomater som sedan 1970-talet utförts av terroristgrupper som de armeniska Justice Genocide Commandos (JGCA) och den armeniska hemliga armén för befrielse av Armenien (ASALA).
Tyvärr har inga incidenter inträffat sedan det forna Sovjetunionens upplösning och upprättandet av en oberoende armenisk republik i Kaukasus.
Akcam antyder att det finns ett momentum för att avslöja hemligheterna kring Turkiets största tabu. Vetenskapliga symposier som behandlar folkmordet hålls oftare, och Akcam anser att det ligger i landets bästa intresse att ompröva sin decennier långa vägran att undersöka det förflutna. De båda folkens historia är intimt sammanflätad.4 Akcam anser faktiskt att det är omöjligt att skriva en historia om det förrepublikanska Turkiet utan att hänvisa till dess armeniska medborgare på alla områden, inklusive konst, litteratur, utbildning och socialt liv. Till och med en historia efter republiken skulle vara svår att föreställa sig utan att ta hänsyn till armeniernas bidrag. Ändå har denna gemensamma historia bannlysts från minnet hos den genomsnittlige turken och armeniern.
Vad skulle krävas för att turkarna ska omfamna den bittra sanningen att deras moderna republik byggdes på folkmordet på armenier? Ittihat ve Terakki-partiet, som utförde massakrerna, var ganska tydliga när det gällde deras avsikt 1915 och sade: ”Om vi inte hade rensat de östra provinserna från armenisk milis som samarbetade med ryssarna, skulle det inte ha funnits någon möjlighet att grunda vår nationalstat”. Men för den pan-turkiska enhetens och den nationella identitetens skull har det alltid varit mycket lättare att förneka folkmordet helt och hållet och mörka det förflutna och hoppas att det försvinner.
Akcam erkänner hur smärtsam uppgiften kommer att vara att återskapa bilden av Turkiets nationella hjältar och räddare som mördare och tjuvar. Men han hävdar att turkarna måste häva det nationella tabu som finns på att tala om folkmordet, annars är deras chanser att skapa en ny ordning svaga. ”Ett samhälle som upprättar tabun mot en diskussion om historiska händelser … kan inte ha en demokratisk framtid”, förklarar Akham. Det finns naturligtvis en rädsla för att turkarnas tro på sig själva ska försvinna under denna process. En diskussion om det armeniska folkmordet kommer säkert att avslöja att upprättandet av en turkisk stat inte var slutresultatet av ett rättvist krig som fördes mot imperialistiska makter, utan tvärtom en produkt av ett orättvist krig mot nationella minoriteter. En sådan detaljerad självrannsakan skulle naturligtvis också avslöja det faktum att många medlemmar av de nationella styrkorna var folkmördare. Nyligen förmögna av bytet från förtryckta armenier intog de ledande positioner i Mustafa Kemals regering i Ankara.
I sin slutsats beskriver Akcam de steg som måste tas för att främja försoningens sak. Problemet har fyra dimensioner: förhållandet mellan den turkiska och armeniska staten, Turkiets förhållande till sin armeniska minoritet, den armeniska diasporans förhållande till Turkiet och Armenien och slutligen den turkiska diasporans förhållande till dessa två länder. I grund och botten finns det ett behov av att göra en detaljerad analys av hindren för en turkisk-armenisk dialog på alla dessa nivåer och att utveckla projekt som kommer att leda till att ett gemensamt språk och ett gemensamt historiskt perspektiv skapas. Ett nytt tankesätt som värdesätter minnet måste växa fram, och båda länderna bör skapa ett program för att översätta objektiva historiska redogörelser. Det åligger Turkiet att öppna upp de platser som är heliga för armenierna och att inleda ett program för att återställa de monument som förstördes under folkmordet. Att den centrala heliga symbolen för armenier, berget Ararat, ligger vid Turkiets östra gräns är fortfarande en bestående öm punkt, men som Akcam säger: ”Finns det någon annan lösning än dialog?”
Att formulera och belysa historien om de turkar som räddade armenier kan vara en viktig utgångspunkt för att underlätta ett nytt sätt att minnas som inspirerar och driver på ett sökande efter rättvisa. Samtidigt som turkarna accepterar sitt mörka förflutna kan de också dra nytta av en positiv historia som visar att en del av deras antal faktiskt riskerade sina liv för att skydda, ge skydd åt och rädda armenier. De dömda ledarna för Ittihat ve Terakki befanns skyldiga främst på grundval av vittnesmål från vanliga ottomanska medborgare – armébefälhavare, tjänstemän, religiösa ledare och så vidare.
Hågkom ihåg förintelsen. Minns 1900-talets första folkmord. Priset för minnesförlust, för glömska i nationell skala, är för högt. Turkiets nuvarande folkmordspolitik mot den kurdiska minoritetsbefolkningen är en produkt av denna ”förnekelsementalitet”. De politiska påtryckningar som Europeiska unionen och medlemmarna av det internationella samfundet utövar på Turkiet när det gäller de mänskliga rättigheterna och Turkiets ställningstagande i den ”kurdiska frågan” håller indirekt den ”armeniska frågan” vid liv. Vem minns i dag utrotningen av armenierna? Armenierna och kurderna gör det säkert, och i och med publiceringen av Akcams bok kanske turkarna också kommer att börja minnas. Här har vi kanske för första gången, från turkisk sida, början till ett recept på hur vi ska föra situationen bortom det nuvarande instabila dödläget.
1. Loftus, J. (1992). Genocide and Human Rights
2. Ungturkarna var en grupp som hade uppstått som en reaktion på sultan Abdul-Hamid (Abdulhamit) II:s absolutistiska styre (1876-1909)
3. Moorehead, A. (1985). Galipoli
4. Leo armeniern var en av tre armeniska bysantinska kejsare. Armenierna tillskrivs byggandet av den stora Hagia Sofia (St Sophia) i Istanbul och var mycket uppskattade arkitekter och byggare i det osmanska riket.
Ian S. McIntosh är chefredaktör för Cultural Survival.