Lo studioso americano Brad Duren ha sostenuto che The Omen faceva parte di una tendenza di film con orrore cosmico che ha avuto inizio con Rosemary’s Baby nel 1968, ma il film era insolito per l’epoca in quanto riguardava i “tempi finali” predetti nel Libro dell’Apocalisse e il suo uso dell’ideologia del Dispensazionalismo Premillenario favorito dai protestanti fondamentalisti americani. Duren sosteneva inoltre che il successo al botteghino di The Omen, che riguardava le prime fasi dell’Apocalisse quando l’Anticristo sotto forma del bambino apparentemente angelico Damien Thorn appare sulla terra per essere adottato da un ignaro diplomatico americano e da sua moglie, rifletteva lo zeitgeist dell’America degli anni 70.
Duren scrisse che i cambiamenti e gli eventi degli anni 1960-1970 furono un periodo traumatico per molti americani che videro quasi tutti i valori tradizionali che avevano amato crollare apparentemente, dando la sensazione diffusa che tutto ciò che aveva tenuto insieme l’America in passato stava andando in pezzi. A questo stato d’animo di disincanto e paura si aggiunsero la guerra del Vietnam e le enormi divisioni che aveva causato nella società americana e che si protrassero per decenni, lo scandalo Watergate che aveva portato a un livello di cinismo pubblico che non si vedeva dai giorni bui della Grande Depressione, e l’embargo petrolifero arabo del 1973-1974 che aveva messo fine alla “lunga estate” di prosperità iniziata nel 1945. Il fatto che la “lunga estate” di prosperità fosse durata così a lungo rese la recessione causata dallo shock petrolifero arabo del 1973-74 ancora più traumatica, poiché molte persone si erano abituate all’idea che la prosperità fosse lo stato naturale delle cose. Lo scrittore britannico Robert Lacey scrisse sull’impatto dello shock petrolifero del 1973-74 che per le persone in Occidente la vita divenne improvvisamente “più lenta, più buia e più fredda”, poiché la benzina fu razionata, le luci furono spente a Times Square, le automobili “divoratrici di benzina” smisero improvvisamente di vendere, i limiti di velocità divennero comuni e furono poste restrizioni alla guida nei fine settimana nel tentativo di conservare il carburante. Lo shock petrolifero portò le automobili giapponesi, che tendevano ad essere considerevolmente più leggere e più efficienti nel consumo di carburante delle pesanti automobili americane “guzzler”, a catturare una significativa quota di mercato, il che causò molta angoscia negli Stati Uniti mentre l’industria automobilistica americana andava in declino. In un segno delle mutate dinamiche di potere causate dallo shock petrolifero, i politici e i diplomatici occidentali dovevano ora corteggiare il favore dei leader degli stati mediorientali ricchi di petrolio, come il re Faisal dell’Arabia Saudita e lo scià Mohammed Reza Pahlavi dell’Iran, il che diede origine alla sensazione che l’Occidente fosse ormai in declino. La fine di ciò che i francesi chiamavano les Trente Glorieuses (“i Trenta Gloriosi”) portò a uno stato d’animo di diffuso pessimismo in Occidente, con il Financial Times che alla fine del 1973 pubblicò un famoso titolo che diceva “Il futuro sarà soggetto a ritardi”. Un’ulteriore aggiunta allo stato d’animo di amarezza nazionale fu il fallimento di molti dei sogni utopici degli anni ’60, quando il razzismo dimostrò di essere più profondamente radicato di quanto si credesse negli anni ’60, portando molti a vedere il movimento per i diritti civili, che una volta aveva ispirato così tanti, come un fallimento.
L’ascesa del secolarismo portò al declino delle chiese tradizionali, la cui frequenza diminuì drammaticamente negli anni ’60-’70. La sostituzione di una visione religiosa del mondo con una visione scientifica del mondo ha lasciato molte persone in Occidente disincantate, poiché la scienza non è riuscita a fornire i tradizionali conforti spirituali della religione, portando a una sensazione da parte di molti occidentali negli anni ’60-’70 che il mondo fosse alla deriva. Inoltre, in un mondo pieno di ingiustizia e dolore, la scienza per molti sembrava essere una base inaccettabile per la moralità, portando molti a cercare qualcosa di spirituale al di fuori della religione tradizionale. Duren scrisse che si era creata una situazione in cui tra la fine degli anni ’60 e l’inizio degli anni ’70 c’era “…una diffusa apatia punteggiata da un continuo desiderio di credere a qualcosa… qualsiasi cosa”. Lo studioso americano-canadese David Frum scrisse di quei tempi che molti “desideravano ardentemente come sempre un incontro diretto con il trascendentale, ma si scontravano con l’autorità che un tempo li aveva guidati verso quell’incontro”.
Parte della ricerca di una nuova spiritualità vide l’aumento di popolarità di nuovi movimenti religiosi negli Stati Uniti come i cosiddetti movimenti “New Age”; la Chiesa dell’Unificazione della Corea del Sud; di religioni “orientali” come il buddismo, il taoismo e l’induismo; e di varie chiese protestanti fondamentaliste che predicevano l’imminenza dell’Apocalisse. Un segno particolare della crescente popolarità di quest’ultima fu il best-seller del 1970 The Late, Great Planet Earth di un ministro fondamentalista americano Hal Lindsey, che avvertiva che l’Apocalisse stava per verificarsi in un futuro molto prossimo. Nel suo libro, Lindsey legava le profezie bibliche agli eventi attuali; per esempio, Lindsey asseriva che la Comunità Economica Europea (CEE), che i suoi sostenitori credevano avrebbe creato alla fine gli “Stati Uniti d’Europa”, sarebbe stato un nuovo “impero romano”. Il successo economico della CEE, che era stata fondata nel 1957, portò alla convinzione, tra la fine degli anni ’60 e l’inizio degli anni ’70, che gli “Stati Uniti d’Europa” fossero una possibilità reale nel prossimo futuro, per cui alcune persone confermarono l’accuratezza delle previsioni di Lindsey. Allo stesso modo, il fatto che l’Unione Sovietica avesse sostenuto la Siria e l’Egitto nella Guerra dei Sei Giorni del 1967 e l’Egitto di nuovo in misura molto maggiore nella Guerra di Attrito del 1969-70 fu usato da Lindsey per sostenere che l’Unione Sovietica un giorno sarebbe entrata in guerra con Israele, portando così ad uno scambio nucleare sovietico-americano che sarebbe stata la “Guerra di Gog e Magog” predetta nel Libro dell’Apocalisse. A partire dal gennaio 1970, in risposta alla minaccia del presidente egiziano Gamal Abdel Nasser di portare altrimenti la sua nazione nella sfera d’influenza americana, il leader sovietico Leonid Brezhnev aveva inviato migliaia di militari sovietici per operare i SAM (missili terra-aria) e i siti radar in Egitto insieme a centinaia di aerei della Red Air Force, portando a una serie di scontri sovietico-israeliani durante la frase finale della Guerra di logoramento nel 1970. Il modo in cui l’Unione Sovietica fu coinvolta nella guerra di logoramento sembrò per alcuni convalidare le previsioni di Lindsey che un giorno l’Unione Sovietica avrebbe attaccato Israele.
Allo stesso modo, carestie, terremoti e guerre nel Terzo Mondo per un certo pubblico confermarono gli avvertimenti di Lindsey sull’aumento dei disastri in tutto il mondo come segni della prossima Apocalisse. Lindsey ha predetto in The Late, Great Planet Earth che gli anni ’70 e ’80 avrebbero visto l’America andare in un rapido declino politico ed economico, che avrebbe preparato il terreno per l’Anticristo per prendere il controllo del mondo. Il fatto che gli eventi degli anni ’70, come lo scandalo Watergate e la recessione causata dallo shock petrolifero arabo, sembrassero superficialmente conformi alle terribili previsioni di Lindsey, rese The Late, Great Planet Earth uno dei libri più popolari degli anni ’70 e fece temere ad alcuni dei suoi lettori che l’Anticristo potesse essere già arrivato sulla terra. Nel 1973, il libro di Lindsey fu ripubblicato da un editore laico, Bantam, cosa molto insolita per un trattato di un ministro fondamentalista, e in quell’anno e nel successivo The Late, Great Planet Earth vendette più copie di The Joy of Sex di Alex Comfort, nonostante l’apparente maggiore “sex appeal” del libro di Comfort rispetto a quello di Lindsey. Lindsey non ha fornito una data particolare per quando l’Apocalisse sarebbe avvenuta, ma ha lasciato intendere che potrebbe avvenire intorno al 1988. Lindsey scrisse The Late, Great Plant Earth nel 1969 e oggi il suo libro sembra molto datato in quanto si riferiva ad eventi contemporanei ormai passati da tempo come prova della prossima Apocalisse, ma all’epoca per molti “sembrava che avesse scoperto qualcosa”. Il sistema di credenze di Lindsey era parte di una teologia conosciuta come Dispensazionalismo Premillenario che era stata creata da un ecclesiastico anglo-irlandese John Nelson Darby che aveva fondato i Fratelli di Plymouth negli anni 1830. In seguito, le idee di Darby divennero molto popolari tra i protestanti fondamentalisti americani nel XIX secolo e lo sono rimaste. Darby sosteneva che l’Apocalisse sarebbe avvenuta in un futuro prevedibile e che l’Anticristo, lungi dall’essere una metafora del male come si credeva tradizionalmente, sarebbe stato un uomo reale che avrebbe governato il mondo intero come suo dittatore per sette anni prima di essere rovesciato da Cristo nella battaglia finale tra il male e il bene.
Nel 1973, un dirigente pubblicitario e cristiano evangelico, Robert Munger, che aveva letto il libro di Lindsey, speculò con un produttore cinematografico, Harvey Bernard, sulla possibilità che l’Anticristo potesse camminare sulla terra sotto forma di un bambino, sconosciuto alla grande maggioranza dell’umanità. Questa conversazione ispirò a Bernard l’idea per il film che divenne The Omen. Bernard incaricò uno sceneggiatore, David Seltzer, di scrivere una sceneggiatura per il film che aveva immaginato. Seltzer a sua volta prese in prestito molte idee dal Dispensazionalismo Premillenario, specialmente Il Grande Pianeta Terra, mentre inventava le sue. Per esempio, la presunta citazione dal Libro dell’Apocalisse presente nella lettura di The Omen: “Quando gli ebrei torneranno a Sion e una cometa squarcerà il cielo e il Sacro Romano Impero sorgerà; allora tu ed io dobbiamo morire. Dal mare eterno egli sorge, creando eserciti su entrambe le rive, mettendo l’uomo contro il fratello, finché l’uomo non esista più” è una montatura creata da Seltzer. Allo stesso modo, la sinistra figura che governerà il mondo per 7 anni predetta nel Libro dell’Apocalisse, comunemente conosciuta come l’Anticristo, non è descritta nella Bibbia come il figlio di Satana, mentre Seltzer fece di Satana il padre dell’Anticristo in The Omen. Duren ha commentato che è un segno della popolarità di The Omen il fatto che da quando il film è uscito nel 1976 è ampiamente creduto, anche dai cristiani ufficiali, che Satana sarà il padre dell’Anticristo nonostante il fatto che la Bibbia non dice nulla del genere (l’Anticristo è descritto solo come un seguace del Diavolo). Allo stesso modo, la rappresentazione del film di certi preti cattolici come alleati dell’Anticristo deve molto alla visione protestante fondamentalista della Chiesa Cattolica Romana e niente alla dottrina cattolica. I “pugnali di Megiddo” che sono le uniche cose che possono uccidere l’Anticristo in The Omen non sono menzionati nel Libro dell’Apocalisse, che afferma che solo Cristo può uccidere l’Anticristo. Infine, Duren ha dichiarato che il film distorce massicciamente il Libro dell’Apocalisse richiedendo a Robert Thorn di uccidere Damien con uno dei pugnali sacri come unico modo per evitare l’Apocalisse, che il Libro dell’Apocalisse sostiene sarà un capitolo altamente orribile, ma anche necessario nel futuro che finirà nel trionfo finale del bene sul male e la salvezza dell’umanità. Duren ha scritto che da un punto di vista fondamentalista che Damien non dovrebbe essere ucciso in quanto il suo dominio temporaneo come dittatore del mondo da adulto sarà seguito dal dominio eterno di Cristo, ma Seltzer aveva bisogno di aggiungere tensione drammatica alla storia. Duren ha notato che il fatto che Munger, che è stato il consulente religioso del film, avrebbe dovuto essere consapevole delle distorsioni della Bibbia nel film, ma lo ha invece lodato come teologicamente accurato, è una testimonianza della popolarità del film. Duren scrisse: “Ciò che fa funzionare il film per qualcuno incline al punto di vista dispensazionalista non è lo specifico, ma il messaggio generale del film: che l’ascesa profetizzata dell’Anticristo sta per accadere e probabilmente accadrà durante la nostra vita.”
Molto del successo del film nel 1976 era dovuto al senso di malessere nell’Occidente di allora, come scrisse un critico cinematografico, John Kenneth Muir: “E se la Bibbia fosse corretta? E se tutti i segni dell’Apocalisse stessero accadendo più o meno adesso? Ci crederemmo? Diamine, ce ne accorgeremmo?”. Duren ha scritto che è improbabile che la maggior parte delle persone che hanno visto il film nel 1976 abbiano accettato il punto di vista dispensazionalista, ma la semplice sensazione che il mondo o forse più precisamente l’Occidente fosse in declino terminale ha dato al film una risonanza all’epoca che i suoi successivi sequel e remake fatti nei decenni successivi hanno mancato. Al di là del successo del film, Duren ha scritto che l’impatto del film sulla cultura popolare può essere visto nel modo in cui molte persone accettano la lettura dispensazionalista del Libro dell’Apocalisse come l’interpretazione corretta, mentre in realtà l’interpretazione dispensazionalista era ed è ancora respinta da molte chiese. Duren ha scritto che il dispensazionalismo una volta era una teoria “marginale” all’interno della teologia protestante, ma a causa della popolarità di The Omen è ora popolarmente visto come ciò che dice la Bibbia. Duren ha notato che nel film si deve spiegare a Robert Thorn che il numero 666 è il “marchio della bestia” perché presumibilmente il pubblico del 1976 non aveva familiarità con questo aspetto del Libro dell’Apocalisse, ma a causa della popolarità del film il numero 666 è entrato nella cultura popolare e la maggior parte delle persone, anche quelle di orientamento laico, sono almeno vagamente consapevoli del significato sinistro attribuito al 666.